Sepatutnya kita dapat mencungkil ilmu, pelajaran dan manfaat-manfaat lain yang terdapat dalam sesuatu genjotan yang datang daripada Qadha dan Qadar namun ini tidak berlaku kerana para ulama kita berpandangan tertutup daripada terbuka.Justeru itu, mereka tidak mengadakan pengkajian mendalam berhubungkait dengan bencana alam (Tsunami, gempa bumi, letupan gunung berapi, taufan dan lain-lain) yang berlaku di seluruh dunia dan bagaimana dapat kita mencegahnya daripada berlaku. Disebaliknya mereka dengan senang mempersalahkan umat Islam bahawa bencana ini berlaku kerana keimanan umat Islam yang sangat lemah dan kerana maksiat berleluasa. Mereka kemudian memperketatkan lagi Syariat Islam yang sudah sedia ketat dan dengan itu umat Islam menderita. Pada waktu yang sama, mereka menyalahkan serta menunding jari ke negara-negara Barat (Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya) yang pada pandangan mereka adalah unsur kesemua maksiat di dunia ini.[1] Dengan itu, ada tercatat dalam Sejarah Islam pembakaran basikal [2], kemusnahan jam bandar [3], rangkaian telefon diranapkan [4], larangan mengunakan pakaian barat [5], larangan membuat senjata serupa Negara-negara Barat[6], penolakan pendidikan sekular [7] dan lain-lain perkara yang ada hubungkait dengan Kebaratan. Sesiapa pun yang tidak patuh pada fatwa ataupun ketetapan mereka akan dihapuskan tanpa pengecualian. Maka Sultan Salim III (Kerajaan Othmaniyah) telah dibunuh kerana mahu membuat senjata ala Barat apabila mereka melarangnya[8] dan utusan Raja Abdul Aziz dibelasah dengan teruk kerana naiki basikal yang kononnya dalam pandangan mereka adalah kenderaan Syaitan[9]. Hampir-hampir mereka membakar Stesyen Radio kalau tidak kerana penyiaran pembacaan Quran di Stesyen Radio itu kerana pada pandangan mereka tidak mungkin Syaitan ( yang menguasai Stesyen Radio itu) membaca Quran [10]. Wanita juga tidak dibenarkan belajar di Universiti tertua di dunia (Al Azhar ) hingga sampai tahun1956 [11].

Para ulama juga kini tidak lagi kembali kepada Al Quran dan As Sunnah sebagai rujukan utama tetapi hanya bersandar kepada kitab-kitab ulama yang sedia ada (Taqlid). Mereka bertaqlid kepada kitab-kitab yang dikarang oleh imam-imam pilihan mereka[12] natijahnya ialah tertubuhnya mazhab seperti Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki. Sesudah itu mereka menjadi tasub dan sangat fanatik kepada mahzab mereka masing-masing. Dengan ini tercetuslah peperangan di antara mereka yang mengorbankan banyak nyawa, harta-benda, infrastruktur dan lain-lain [13]. Di samping itu juga perbezaan pendapat (khilafiah) di antara mazhab membingungkan umat Islam seperti kedudukkan anjing sebagai haiwan peliharaan, jus anggur sebagai minuman, kaedah rujuk, pemeliharaan janggut, pengunaan jilbab dan lain-lain lagi.

Para ulama dalam usaha mereka untuk memisahkan dunia Islam dengan dunia Barat telah begitu terbawa-bawa dalam usaha mereka itu sehingga mereka menutup pintu ijtihad. Dengan ini, tiada perkara baru yang tidak terdapat dalam kitab-kitab 4 mahzab (Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki) dapat bertempat.[14] Justeru itu semua idea-idea, barangan, ilmu dan lain-lain lagi yang baru terutama yang berbau keberatan ditolak. [15] Ini sungguh-sungguh merugikan umat Islam kerana dengan pintu Ijtihad ditutup perkembangan mental umat Islam menjadi mundur [16] Lebih-lebih lagi jika perkembangan itu berkait dengan dunia Barat.[17]

Sesudah itu, muncul pula Muhammad Abdul Wahhab yang tidak menyenangi tempat-tempat suci seperti keramat-keramat. Maka dimusnahkannya ke semua tempat-tempat ini termasuk monumen-monumen Islam yang bersejarah. [18] Dengan demikian peninggalan sejarah Islam banyak terhapus dan hanya sedikit yang terselamat.

Sebelum timbul Tariqat di akhir abad ketiga Hijrah, ulama Syariah sangat menghormati ahli-ahli Tasawuf yang awal. [19] Namun setelah timbulnya Tariqat berserta pembaruan-pembaruan yang mereka ada-adakan, ulama Syariah mulai mencurigai Tasawuf. [20] Bahkan Imam Syafii [21] dan Imam Hanbal [22] dengan lantang mengutuk mereka ini. Natijahnya, ulama Syariah mengenepikan Tasawuf [23] dan memberi sepenuh perhatian kepada Syariah. Kerana perhatian yang diberi adalah inklusif (tertutup) maka Syariah menjadi ritualistik.[24] Dengan ini, terdapat jurang di antara Syariah dan Tasawuf. Namun Imam Ghazali semasa hayatnya dapat menyatukan jurang ini[25] tetapi setelah ia meninggal dunia jurang antara mereka timbul semula sehingga ke hari ini. [26] Imam Malik sangat prihatin dan susah hati tentang jurang ini. [27] Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani menyeru supaya ada kesepakatan di antara Syariah dan Tasawuf. [28] Baginya, Syariah ialah fakta luaran sedangkan Tasawuf adalah fakta dalaman yang harus digabungkan jika umat Islam ingin menjadi makmur dan berjaya.[29] Sayangnya, jurang ini masih wujud pada hari ini dan kami berharap melalui penulisan kami ini, umat Islam akan menjadi lebih berhikmah dan membuat perubahan yang diperlukan untuk menghapuskan jurang ini.. Sehubungan dengan ini, Hamka ada berkata bahawa sekiranya jurang ini tidak dapat dihapuskan keimanan umat Islam di hari muka akan bertambah lemah lagi. [30]

Ada juga Ulama yang pro-kerajaan dan akan melakukan apa sahaja supaya kedudukan mereka terjamin. Ada juga ulama yang tasub kepada sebuah parti politik serta senang mengeluarkan fatwa dan pendapat yang membantu partinya dan membendung atau mengecewakan parti politik yang lain sekalipun fatwa ataupun pendapat mereka itu bertentangan dengan hukum Islam, kepentingan Islam dan kepentingan umat Islam. Bahkan mereka berani mengkafirkan mereka yang tidak sealiran pendapat dengan mereka. Sesudah itu mereka dan pengikut mereka akan menolak kepimpinan ulama yang yang tidak bersama kem ataupun parti dengan mereka serta akan mengasingkan ulama-ulama ini dalam setiap pertemuan, agama (walaupun dalam menjalankan shalat) atau sebaliknya.

Ada juga ulama tidak boleh terima orang-orang baru atau idea-idea baru atau pendekatan yang baru selagi perkara ini tidak datang daripada mereka ataupun daripada pejabat mereka. Sehubungan dengan ini, mereka akan mewujudkan peraturan-peraturan yang menjadi penghalang kemajuan Ummah seperti semua guru agama mesti berdaftar dengan mereka, nota kuliah atau teks-teks syarahan mesti diluluskan oleh mereka dan pandangan ataupun pendapat yang akan diutarakan tidak boleh bertentangan dengan pandangan dan pendapat mereka. Dengan ini ahli agama yang berada di kem-kem politik yang lain atau mereka yang dilihat sebagai radikal atau tidak patuh kepada mereka atau dilihat sebagai sudah seleweng akan ditolak permohonan mereka untuk mendaftarkan diri untuk menjadi guru atau pensyarah agama. Mereka yang terdaftar di dalam buku daftaran guru-guru atau pensyarah agama itu kebanyakan adalah kroni-kroni dan penyokong mereka yang mana pendapat dan kefahaman keagamaan setengah-setengah mereka amat dicurigai. Dengan cara ini, perkembangan umat Islam terhambat dan mundur.

Kemudian ada juga ulama yang meluluskan fatwa ataupun pendapat untuk memperkayakan diri mereka sendiri. Mereka mengistilahkan “Hadiah” dengan secara luas supaya merangkumi pemberian yang tidak diminta. Justeru itu, rasuah yang tidak diminta tetapi di beri ditetapkan sebagai Hadiah. Bila keputusan ini diterima ramai, rasuah berleluasa; bermulai dari peringkat atasan hingga keperingkat bawahan. Dengan ini, membasmi rasuah adalah satu tugasan yang sukar dijayakan. Malahan mereka yang diberi tugas untuk membasmi rasuah mendapati pekerjaan mereka tidak mendatangkan kebahagian bahkan kehidupan mereka dan orang-orang yang terdekat dengan mereka serta harta-harta mereka terancam.

Di kebanyakan negara Islam, mata pelajaran utama yang diajarkan di madrasah-madrasah adalah mata pelajaran agama. Mata pelajaran sekular bahkan pengajaran Bahasa Inggeris sebagai bahasa ke 2 tidak diberi galakan. Selain itu, Madrasah akan melakukan yang terbaik untuk melindungi pelajar-pelajar mereka daripada terdedah kepada dunia Barat. Apa yang ditekankan kepada pelajar-pelajar madrasah dari hari pertama adalah dunia Barat adalah sonsang serta menjadi unsur kesemua maksiat dan mesti dihindari sebaik mungkin. Dengan ini, pelajar Madrasah membesar dengan keyakinan merekalah bakal ahli syurga dan memandang pada orang lain yang sekongkol dengan dunia Barat dan yang bukan daripada Madrasah sebagai kemungkinan ahli neraka. Mereka juga mudah terpegaruh dengan pidato dan kata-kata yang beremosi ataupun yang merangsangkan terutama daripada guru ataupun ulama agama yang mereka puja. Jika secara kebetulan ulama ataupun guru agama ini cenderung pada keganasan maka tidak perlu kita melihat jauh di manakah pusat merekrut penganas. Mata pelajaran yang diajar di Madrasah-madrasah lebih menekan kepada ukrawi dengan itu tidak menarik dan memikat Syarikat-syarikat, Koporat-koporat dan Pengusaha-pengusaha tempatan ataupun antarabangsa sama ada awam ataupun swasta oleh kerana itulah, banyak daripada kelulusan Madrasah akan menganggur. Ini secara tidak langsung menyuburkan lagi pusat merekrut penganas-penganas. Kata-kata yang menjanjikan kemasukan ke syurga dan kemusnahan Dunia Barat menghasilkan pembunuh nekat. Mereka yang tidak sependapat dengannya akan dibunuh walaupun mangsa itu juga seorang ulama muktabar.

Bagaimana keadaan ini boleh diperbetulkan? Satu hal yang pasti, selama ada peperangan yang melibatkan askar-askar Barat di dalam negara-negara Islam, keadaan seperti yang disebutkan tadi tidak akan terhapus. Begitu juga, selagi permusuhan antara Israel dan Palestin tidak diselesaikan maka dendam kaum muslimin, khususnya di negara-negara sekitarnya, tidak akan reda.

Maka jelaslah, untuk memperbaiki keadaan yang telah disebutkan tadi, dunia perlu meniadakan permusuhan atau peperangan. Untuk melakukannya, semua Negara Islam (jika perlu, dengan bantuan Majlis Negara Negara Islam [OIC]), harus terlebih dahulu meletakkan senjata dan menyalurkan wang yang dibelanjakan untuk persenjataan kepada pembinaan fasarana seperti pembinaan Sekolah rendah, Sekolah menengah, Maktab dan Universiti, pembinaan Klinik-Klinik dan Rumah Sakit, pembinaan jalanraya, kemudahan awam dan lain-lain lagi yang dapat membantu perkembangan dan pembangunan Negara.. Sistem Pendidikan yang dilaksanakan mestilah sealiran dengan aliran Pendidikan seDunia sekarang (Dunia Islam Tak terkecuali), Sistem Penguatkuasaan Undang-undang mestilah stabil dan bebas daripada rasuah, Sistem Cukai mestilah adil dan menarik bagi pelabur, Jabatan-jabatan yang mengendalikan atau mengurus perkhidmatan dan pembangunan awam mesti boleh diharapkan serta bertanggung jawab, pilihlah orang yang berwibawa menguruskan Negara jika perlu berilah ganjaran sejajar dengan kewibaan mereka, Jabatan Perkhidmatan Awam mestilah berjalan dengan lancar, adil lagi saksama, keperluan masyarakat miskin janganlah diabaikan dan mempertingkatkanlah perhubungan Perdagangan dan Antarabangsa.

Pada masa kini Negara-negara Islam yang diporak perandakan oleh perperangan, umatnya telah cukup menderita. Makanan tiada di atas meja, tiada tempat perlindungan, tidak bersekolah, tiada klinik dan rumah sakit untuk merawat yang sakit dan yang cedera, ratapan tiada henti kerana kehilangan orang yang dicintai, penyakit menular, tiada bekalan air, tiada pekerjaan, tiada wang, persekitaran yang kotor dan berbahaya, kadar kematian bayi yang tinggi. Semua ini adalah satu gambaran yang menyedihkan.

Justeru itu, letakkanlah senjata. Mulakan pembangunan negara sekaligus mengembalikan senyuman, makanan di atas meja, kanak-kanak pergi ke sekolah sampai ke pengajian tinggi, pekerjaan dan gaji yang mengalakkan, hasil dalam negeri untuk kerajaan menyediakan keperluan asas yang baik, kesekitaran yang selamat lagi bersih dan kesihatan yang bertambah baiknya. Setelah mengharungi kesulitan yang jerih, perubahan-perubahan ini adalah satu nikmat daripada Allah. Akhirnya, tidak ada lagi pusat merekrut pengganas.

Dengan pintu kesajagatan (globalisasi) terbuka luas, pendidikan dan lapangan kerja di negara-negara lain juga terbuka kepada umat Islam. Selain itu, perdagangan, pelaburan, perniagaan, kewangan dan lain-lain khidmat daripada Negara-negara dunia juga terbuka secara meluas kepada negara-negara Islam yang dapat membantu mereka dalam pembangunan dan kemajuan mereka.

Perkembangan dan kemajuan di Negara Islam mestilah seiring dengan perkembangan dan kemajuan dunia supaya ada kesatuan. Dengan kesatuan ini, Dunia boleh maju kehadapan iaitu menundukkan Angkasa Lepas di mana terdapat kekayaan, kemewahan, yang berlimpah-luah dan planet-planet ala bumi yang tidak terkiranya banyaknya untuk diambil oleh setiap Negara di bumi kita ini tanpa perlu berperang atau bermusuhan. Mereka hanya perlu memilih satu daripada bumi-bumi yang ada itu untuk menjadikan negera berdaulat mereka. Apabila ini terlaksana maka manusia akan sedar bagaimana bodohnya mereka yang sanggup bunuh membunuh di antara kita untuk secebis tanah yang kecil di bumi kita ini.

Bibliografi

[1] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 266 (1996).
[2] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 297 (1996).
[3] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[4] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[5] Id, 266.
[6] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[7] Id, 320.
[8] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[9] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[10] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[11] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[12] Taha Jabiral Alwani, Op cit, 122.
[13] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[14] Ibid.
[15] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 262 (1966).
[16] Taha Jabiral Alwani, Etika Perbezaan Pendapat Dalam Islam, 121 (1993).
[17] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 320 (1966).
[18] Ibid.
[19] Muhammad Abdul Rauf, op cit, 77.
[20] Muhammad Abdul Rauf, The Muslim Mind, 76 (1994.).
[21] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 29 (2001).
[22] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 30 (2001).
[23] Muhammad Abdul Rauf, Op cit, 118.
[24] Saleh Ahmad Al-Syami, Perjuangan Menegak Al Ghazali Menghapuskan Kebenaran & Kebatilan, 168 (2001).
[25] Id, 169.
[26] Syed Sabiq, Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, 113 (1978). Dia bahkan menyapa mereka sebagai “Dajjals”.
[27] Sulaiman Hj Mohd Yasin, Mengenal Ilmu taswuf 2, 55 (1992).
[28] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).
[29] Ibid.
[30] Hamka, Lembaga Hidup, 313 (2001).

Memandangkan mursyid boleh menjadi Tuhan, sebahagian pengikut Tariqat ‘membayangkan’ wajah mursyid mereka dalam semua ibadah mereka (Rabitah). Namun, sebahagian pula mendakwa  mereka melakukannya demikian kerana  mursyid mereka juga akan membayangkan mursyidnya dan mursyidnya akan membayangkan mursyidnya dan seterusnya hingga ke Nabi Muhammad [saw].Oleh kerana Nabi saw telah melihat Allah semasa Mikraj, justeru itu dengan amalan demikian mereka ibadah seolah-olah mereka melihat Allah (Ihsan). [1] Kenyataan Rasulullah (saw) melihat Allah swt semasa mikraj di bidas keras oleh Aishah( isteri nabi saw) yang mengatakan bahawa sesiapa yang mengatakan bahawa Nabi saw telah melihat ALLAH swt semasa mikraj, telah melakukan kesalahan (dosa) besar kepada ALLAH swt, kerana Nabi saw tidak melihat ALLAH swt.[2] Malah Nabi saw menafikan melihat ALLAH swt dan mengatakan ada Tirai Nur sekiranya Tirai ini terangkat sesiapa yang melihat DZAT akan sirna(hancur).[3] Kerana itulah ALLAH swt berfirman bahawa DIA berkomunikasi dengan ciptaanNYA di balik tabir atau melalui wahyu ataupun ilham.[4] ALLAH swt mengharamkan mengangkat orang salih sebagai sekutuNYA.[5] ALLAH swt juga memerintahkan kita untuk mengingatiNYA dan tidak pada yang lain di dalam peribadatan kita [6] termasuk semasa berzikir.[7] Mengingati yang lain untuk mengantiNya dengan sengaja dalam ibadah kita adalah menyekutukanNYA (syirik), ini adalah dosa yang tiada pengampunannya.[8] Bahkan mengingati yang lain dengan tidak sengaja semasa beribadah boleh mendatangkan syirik dalam bentuk yang halus.[9]

Selain itu, timbul pula fahaman baru. Kali ini manusia dapat menjadi  “manusia sempurna” jika jiwa Nabi kita masuk kedalam tubuh nya.[10]

Pada permulaannya, kenapa harus jiwa Nabi kita masuk ke dalam tubuh orang lain? Kedua, mengapa jiwa Nabi yang suci memasuki tubuh lain yang pasti nya tidak setaraf dengan kesucian jiwa Nabi? Ketiga, mengapa “manusia sempurna” hanya datang daripada golongan orang-orang Tariqat sahaja? Keempat, mengapa tidak seorang pun sahabat nabi diistiharkan telah menjadi manusia sempurna? Kelima, Nabi saw mengatakan bahawa “umat terbaik” adalah pada zaman baginda kemudian zaman selepasnya kemudian zaman selepas mereka. Pendapat “manusia sempurna” terlahir pada masa kemudiannya.  Justeru itu tidak ada umat yang terbaik yang menjadi “manusia sempurna”. Keenam, nabi saw ada mengatakan bilamana kita memberi “salam “ kepada baginda, ALLAH mengembalikan jiwanya untuk menjawab salam kita.[11] Jika demikian, jiwa Nabi tidak sentiasa ada untuk memasuki ke dalam tubuh orang lain.

Kemudian ada pula tariqat secara terbuka menganut konsep “Wahdatul Wujud” dan menjadikan nya sebahagian dari ajaran mereka. Fakta-fakta bahawa konsep ini telah ditolak oleh Sayidina Ali dan bahawa pemimpin (Ibnu Saba) dan para pengikutnya telah dihukum dengan berat oleh Sayidina Ali tidak dipertimbangkan. [12]

Kemudian ada Tariqat lain yang secara terbuka menganut konsep “Nur Muhammad” meskipun Cendekiawan Islam terkemuka Dr Yusuf Qardawi berpendapat bahawa tidak ada sumber dalam Quran atau Sunnah yang menyokongnya. Dengan itu, ianya tidak boleh dijadikan dasar keyakinan kita (aqidah). [13]

Seperti disebutkan sebelumnya, Nabi Muhammad [saw] telah berkata bahawa yang terbaik “umat” itu adalah di zamannya (Sahabat), selepas itu di zaman Pengikutnya (Tabiin) dan selepas zaman mereka (Pengikut Tabiun). [14] Nabi juga mengatakan bahawa akan datang selepas baginda, orang-orang yang akan membawa pembaruan (dalam agama). [15] Baginda menambah bahawa kita perlu menjauhi pembaruan (dalam agama) kerana pembaruan akan menyesatkan kita. [16] Memang benar sabda baginda, diakhir abad ketiga dan pertama kalinya dalam Sejarah Islam, Tariqat timbul. Ia adalah satu pembaruan (Bidaah).

Selain pembaruan, Tariqat telah salah menafsirkan makna “Qalb”. Bagi mereka “Qalb” merujuk kepada jantung. Salah tafsir ini menyebabkan ramai terkeliru dan dengan itu mereka berusaha untuk mengingati Allah melalui jantung. Sesungguhnya jantung tidak mempunyai fungsi untuk mengingat justeru itu, ramai tidak dapat mencapai kekhusyukan dalam ibadah mereka. Imam Ghazali menegur orang-orang tariqat untuk memperbetulkan salah tafsiran mereka mengenai Qalb namun tidak berjaya. [17] Kepada Imam Ghazali, “Qalb” merujuk kepada minda dan bahawa fungsi mengingat adalah dengan minda bukan jantung. [18] Oleh kerana itu Allah telah menegur Jinn dan Manusia yang mempunyai hati (minda)tetapi tidak menggunakannya untuk memahami (perintah Allah). [19] Kalau Qalb itu adalah Jantung/hati dan mempunyai fungsi berfikir dan mengingat maka pergilah ke Instituit Mental dan suruh orang-orang gila itu mulai pakai jantung/hati untuk berfikir dan jangan pakai minda mereka yang sudah miring. Justeru itu, ramai dari penghuni-penghuni dapat dilepas kembali ke pangkuan masyarakat terutama keluarga mereka.

Kekeliruan lain daripada Tariqat ialah penekanan pada sebutan lisan dalam zikrullah (mengingati Allah). Dengan itu. walaupun ahli-ahli tariqat beremosi berzikir dengan lisan namun ini tidak ada erti tanpa mengingati Allah. Ironisnya, mantra yang mereka sebutkan juga sama sekali tidak bermakna kerana bukan bahasa arab atau manusia atau jin seperti, “Eh Eh, Ah ah, Hu Hu” dan sebagainya [20] Untuk memburukkan lagi keadaan, jantung diberikan fungsi zikir yang sesungguhnya fungsi ini tidak ada.

Imam Ghazali pernah berkata bahawa adalah wajib bagi seseorang untuk mengenal Allah sebelum menyermbahNYA. [21] Dia kemudian menambah bahawa sesudah mengenali Allah, seseorang itu akan belajar dan berusaha keras untuk memperbaiki ibadahnya. [22] Dengan itu, kalau hendak mengenali Allah adalah sesuatu yang  tidak dapat ditanggapi oleh orang-orang biasa kerana ianya hanya tercapai bagi mereka yang cukup tinggi (alim) dalam agama mereka, maka bilakah orang-orang biasa boleh mulai mengenal Allah dan belajar untuk meningkatkan ibadah mereka? Oleh kerana itu untuk menegaskan bahawa seseorang hanya dapat mengenal Allah melalui Mursyid (Tariqat) dan selepas melakukan dzikir selama bertahun-tahun sebelum menunggu inspirasi yang membawa pengenalan, yang mungkin atau mungkin tidak datang, sebenarnya menempatkan penghalang yang menghalang orang yang ingin mengenal Allah swt. Ini adalah satu pembaruan yang buruk (Bidaah Dalalah).

Jika seseorang harus menghabiskan sebahagian besar masa atau seumur hidupnya menyebut-nyebut nama Tuhan “Allah” atau Nama atau SifatNya yang lain untuk mengenalNya maka bilakah dia akan melakukan ibadah-ibadah yang lain terutamanya ibadah Sunat  seperti  bertahajud, puasa, membaca Al Quran, mengingati Allah, amal jariah dan amal-amal yang lain?

Tambahan pula, bilakah ia akan mempelajari ilmu-ilmu lain yang akan membantunya mencari nafakah untuk dirinya dan keluarganya? Memikirkan hal ini membuat  Imam Ghazali  berasa sedih. [23]

Mengapa  perlu menunggu ilham untuk “pengenalan” yang mungkin atau mungkin tidak datang, apabila ilham-ilham yang turun berkait dengan ayat-ayat al Quran seperti, ” Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zahir serta Yang Batin” [24] ; “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada” [25] dan lain-lain, dimana maknanya dengan mudah dapat diperjelaskan (seperti dalam Perjalanan Tasawuf Awal/Jalan Nabi-nabi).

B. Qadha dan Qadar (Takdir)

Sekarang kita akan menyentuh tentang masalah Qadha dan Qadar. Yang pertama, ia telah menjadi Rukun Iman yang ke enam, jadi bagaimana kita boleh menukar-nukar atau merubah- rubahnya? [26] Jika masih boleh menukar atau merubah maka ia tidak berakhir dan kerana itu tidak boleh menjadi Rukun Iman. Kedua, jika ianya boleh bertukar dan berubah, maka Allah bukanlah Yang Maha Bijaksana kerana Dia tidak menjangkakan penukaran dan perubahan yang akan terjadi dalam RencanaNya. Ketiga, sekiranya banyak pertukaran dan perubahan berlaku maka Rencana Allah mempunyai banyak tanda pembetulan. Keempat, jika ianya boleh bertukar dan berubah , maka perintah-perintah-Nya bahawa Dia tidak lupa walaupun sebesar zarah/atom dalam Rencana Nya [27] ataupun RencanaNya adalah mutamad dan tiada boleh diubah lagi[28] adalah omongan kosong belaka. Kelima, jika kita mampu menukar dan merubah ketetapanNya mengikut kesesuaian dan pandangan kita sendiri, maka kita adalah lebih pandai dan bijak daripada Allah Yang Maha Bijaksana. Dalam konteks ini, firmanNya bahawa segala sesuatu bertindak sesuai dengan KehendakNya [29] perlu semakan semula.

Namun begitu, jika Rencana Ilahi tidak muktamad kita mungkin mengalami masalah besar. Pertama, mungkin sifat lahiriah akan  berpindah-pindah tempat setiap hari dan setiap saat. Kita tidak dapat mengetahui di mana mulut, telinga, hidung dan lain-lain anggota kita berada pada waktu-waktu tertentu. Demikian pula, kita tidak akan tahu dimana panca indera kita seperti penglihatan, pendengaran, rasa dan lain lain berada pada waktu-waktu tertentu. Dapatkah anda bayangkan masalah yang akan berlaku jika pada suatu pagi, tangan anda memutuskan untuk menjadi kaki dan mata anda memutuskan untuk menjadi telinga anda? Dengan itu, kita semestinya berterima kasih kepada Allah swt, ke atas KetentuanNya. Kedua, dengan KetentuanNya, haiwan melahirkan sejenisnya. Cuba anda bayangkan kekecohan yang akan berlaku sekiranya seekor keledai melahirkan seekor zirafah atau, seekor rusa melahirkan gajah! Ketiga, kita juga bersyukur kepada Allah atas KetentuanNya, cuba anda bayangkan jika semua air minuman memutuskan untuk menjadi keras seperti besi atau besi memutuskan untuk menjadi selembut air. Keempat, kita bersyukur kepada Allah ke atas KetentuanNya, apa jua yang telah dilakukan semalam kesemuanya dapat dilanjutkan ke hari ini. Cuba anda membayangkan apa yang akan terjadi jika apa yang telah anda lakukan semalam lesap? Cuba anda bayangkan jika hal demikian berlaku kepada industri pembinaan dan pembangunan, harta intelektual, pendidikan dan lain-lain? Kelima, cuba kita bayangkan pergolakan yang akan berlaku sekiranya kita bangun dari tidur dan suara kita memutuskan untuk bertutur  bahasa yang asing sama sekali. Cuba bayangkan seorang daripada sebuah keluarga Tionghua di China bangun tidur dan bertutur bahasa orang asli dari Amazon (Brazil). Atau, seorang daripada sebuah keluarga Eskimo bangun tidur dan berbahasa Jawa? Keenam, beranikah anda  bayangkan jika sistem Tata Suria mengingkari putarannya dan Matahari memutuskan untuk melihat Bumi dari jarak dekat? Kerana itu kita mesti banyak bersyukur kepada Allah kerana KetentuanNya!

Justeru itu, apakah kita masih berfikir bahawa kita ini pintar serta mahu mengubah takdir? Atau adakah kita menaruh sepenuhnya kepercayaan kepada Allah dalam hal ini. Dia tahu apa yang Dia lakukan tanpa perlu bantuan daripada ciptaan-Nya. [30] Maka Dia telah berfirman bahawa Dia tahu apa yang kita tidak tahu. [31] Oleh kerana itu ia memerintahkan Nabi  [ 32] dan semua orang-orang yang beriman [33] untuk menyerah sepenuh kepercayaan serta beriman sepenuhnya kepadaNya.

Setelah kita mengimani bahawa Dia adalah Yang Maha bijaksana dan Rencana Nya adalah sempurna dan lengkap serta  menyerah sepenuh kepercayaan dan beriman secara keseluruhan kepadaNya, barulah Dia akan mengajar kita apa yang kita tidak mengetahui. Justeru itu, kita mulai menyedari bahawa Takdir itu mempunyai  pelajaran, pengetahuan, ilmu dan faedah-faedah yang lain yang dapat kita memperolehi jika kita yakin kepada Qadha dan QadarNya. Akhirnya, kita menyedari bahawa Takdir itu adalah nikmat kesemuanya (dan bukan sebaliknya) daripada Allah swt. Sebuah contoh, seseorang yang mengambil ubat pahit untuk menyembuh penyakitnya. Pada awalnya, dia merasakan memakan ubat itu seperti memakan  racun tetapi tanggapannya pada ubatan itu akan berubah setelah kesihatannya mula kembali. Tiada lagi dia menggangapnya sebagai racun malahan sebagai suatu nikmat yang sangat perlu. Justeru itu, kita mesti mengubah tanggapan kita pada Takdir. Allah tidak akan menolong kita jika kita tidak menolong diri sendiri. [34]

Bibliography

[1] M Zain Abdullah, Tasawuf Dan Zikir,89 (1995).

[2] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 224 (1994)

[3] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 228 (1994).

[4] Asy Syuura (42):51.

[5] At Taubah (9):31.

[6] Thaahaa (20):14.

[7] An Nisa (4):103.

[8] An Nisa (4):116.

[9] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 27.

[10] Haji Muhammad Bukhari Lubis, The Ocean Of Unity, 86 (1993).

[11] Imam Habib Abdulllah Haddad, Nasihat Agama Dan Wasiat Iman,250-251 (2000).

[12] Ahmad Shalaby, Perbandingan Agama Agama2 Yang Terbesar Di India, 61 (1970).

[13] Ibid.

[14] Terjemahan Sahih Muslim Bk.4, 449 (1994)

[15] Al Hadis (Miskatul Masabih), Vol. 4, 5 (1994).

[16] Terjemahan Terjemahan Sunan  Ibnu Majah Bk 1,  31 (1992) .

[17] Imam Ghazali, Ihya Ilumiddin Bk 1, 326 (1981).

[18] Imam Ghazali, Keajaiban hati, 5 (1979); Ihya Ilumiddin Bk. 4,  10 (1981).

[19] Al Araaf (7):179.

[20] Abdul Rahman Mohamed, Zikir Ibadah Yang Disalah Ertikan, 24 (2002)

[21] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[22] Imam Ghazali, Munhajul Abidin, 10 (1997).

[23] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[24] Al Hadid (57):3

[25] Al Hadid (57):4

[26] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 5 (1994).

[27] Yunus (10):61; Al Qamar (54):52-53.

[28] Al Ahzab (33):62.

[29] Al Kahfi (18):23-24.

[30] Ali Imran (3):128; 154; ;Al Maidah (5):128.

[31] Al Baqarah (2):30

[32] Az Zumar (39):12; An Anaam (6):14.

[33] At Taubah (9):129

[34] Ar Ra’d (13):11

A.  Makrifatullah dalam Islam

Makrifatullah adalah pengetahuan kerohanian yang mendalam yang membawa seseorang itu mengenal Allah. [1] Namun, Makifatullah bukan satu-satunya milik mutlak Islam. [2] Makrifatullah telah ada dalam tempoh pra Islam. Ahli-ahli Sufi sudah ada sebelum kedatangan Islam. [3] Ketika sudah diketahui bahawa Nabi Muhammad [saw] telah berhijrah ke Madinah membawa bersamanya agama Islam, sekitar 400 ahli Sufi daripada bukit-bukit dan lembah bertemu dengan Nabi Muhammad [saw] di Madinah untuk memeluk Islam di tangan Rasulullah. [4] Nabi Muhammad [saw] kemudian menempatkan mereka dalam Masjid dengan sahabat yang lain (yang tiada tempat tinggal selepas penghijrahan) dan mereka disebut sebagai “Ahli Sufah”. [5 ] Nabi Muhammad [saw] sangat mencintai mereka. Nabi Muhammad [saw] telah mengatakan bahawa makanan untuk dua orang, layak untuk tiga dan makanan untuk tiga orang, layak untuk empat dengan harapan para sahabat akan menjemput mereka (ahli Sufah) menyertai para sahabat semasa memakan atau meminum susu. [6] Pada waktu yang  lain pula, ia akan berkata bahawa makanan untuk satu ini layak untuk dua; makanan untuk dua layak untuk empat dan makanan untuk empat adalah layak untuk lapan. [7]

Makrifatullah menjadi hamparan yang kukuh untuk agama Islam. Ia memperkukuhkan lagi rukun Islam serta rukun Iman yang pertama dalam kepercayaan kewujudan satu-satu nya Tuhan iaitu Allah SWT. [8] Oleh kerana itu Nabi Muhammad [saw] berkata kepada para sahabat untuk mengajar orang-orang Yahudi, yang ingin memeluk Islam, mengenal Allah terlebih dahulu sebelum mengatakan kepada mereka bahawa sembahyang lima waktu sehari semalam adalah wajib. [9] Dari itu, keseluruhan ulama Islam menekankan bahawa hal pertama dalam agama (Islam) adalah mengenal Allah. [10] Dengan ini, Imam Ghazali pernah berkata bahawa adalah wajib bagi seseorang untuk mengetahui siapa yang dia sembah sebelum dia menyembahnya . [11]

Sementara kita menerima bahawa Makrifatullah itu telah ada selama tempoh pra Islam dan kemudian melampaui ke masa Islam, namun sebuah fenomena aneh muncul pada akhir abad ketiga dan awal abad keempat Hijrah. Untuk pertama kalinya dalam Sejarah Islam inovasi baru (Bidaah) yang disebut “Tariqat” (Jalan) timbul. [12] Sebelum munculnya Tariqat, cara kebiasaan mengajar ilmu untuk mencapai Makrifatullah adalah melalui syarahan langsung. Hal ini dilakukan oleh seorang guru yang duduk di sebuah kerusi menyebarkan Makrifatullah kepada kumpulan individu-individu yang duduk mengelilinginya dalam lingkaran bulat. [13] Dengan munculnya “ Tariqat”, syarahan-syarahan yang tersebut di atas digantikan dengan sistem baru. Sistemnya adalah sebagai berikut:

1. Guru yang diberi nama Mursyid atau Syeikh (untuk membezakan mereka dengan guru-guru Makrifatullah yang awal atau asli yang tidak termasuk dalam “Tariqat”). [14]

2. Tariqat ini dinamakan daripada nama pengasas mereka. Jika nama Pengasas Thaifur, Tariqatnya adalah Thaifuriyah. Jika nama Pengasas Nuri, Tariqatnya adalah Nuriyah dan sebagainya. Dari saat itu, maka terciptalah Tariqat Thaifuriyah atau Tariqat Nuriyah dan sebagainya. [15]

3. Tariqat mempunyai gambar rajah yang menunjukkan nama-nama Mursyid / Syeikh dalam cara susunan naik. Mulai dari Mursyid / Syeikh yang berada di bawah garis dan kemudian naik ke gurunya, guru kepada gurunya dan seterusnya sampai mencapai kepada Nabi Muhammad (saw). Gambar rajah ini disebut sebagai “Silsilah”. [16] Syah Waliyullah meragukan keaslian Silsilah dan mengatakan bahawa tidak ada bukti bahawa ia turun daripada Sayidina Ali (ra). [17] Hingga kini, tidak ada satu pun catatan daripada Nabi [saw] atau para sahabat pernah menyebutkan atau menyentuh amalan “Silsilah”.

4. Untuk mengelakkan pelajar-pelajar mereka meninggalkan gerakan, mereka mengambil perjanjian kesetiaan daripada pelajar-pelajar mereka. Perjanjian kesetiaan ini disebut “Baiat” [18]. Amalan ini dianggap sangat serius hingga beberapa Tariqat menganggap tindakan menukar Mursyid / Syeikh sebagai “murtad” di bawah Syariah (Hukum Islam). Ini adalah salah satu-satu sebabnya Ulama Islam menyatakan bahawa Tariqat mempunyai Syariah mereka tersendiri berasingan daripada Syariah (Hukum Islam) yang telah ada. [19]

5. Para pelajar yang disebut sebagai “derwisi” diberi latihan kerohanian melalui meditasi. Dimulai dengan zikir lisan yang melibatkan mengulangi frasa tertentu atau kata-kata. Ini adalah peringkat yang terendah dan untuk mereka yang baru. Namun, diketahui bahawa banyak daripada para derwisi merasakan bahawa mereka telah sampai ke peringkat tinggi walaupun mereka berada di peringkat permulaan. Di peringkat permulaan ini, ia melibatkan mengulangi frasa atau kata-kata tertentu hingga 100,000 kali atau lebih dalam sehari. Jika ini tidak diselesaikan, ia akan dibawa ke depan ke hari berikutnya dimana ia akan ditambah kepada 100,000 pengulangan berikutnya. Selain dari zikir, kebanyakan Tariqat tidak mengadakan sebarang kuliah atau syarahan atau bimbingan berhubungan dengan Makrifatullah. Oleh kerana zikir ini sangat membosankan berserta dengan ketiadaan kuliah/syarahan/bimbingan yang diberikan berhubung dengan Makrifatullah,  Ahmad Sirhindi telah mengatakan bahawa banyak daripada para derwisi ini terdampar di tepi jalan bahkan ada yang tersesat. [20]

Dari zikir lisan ia akan kemudian pergi ke hati. Meskipun mereka percaya bahawa hati yang mengulangi kalimat atau frasa-frasa tertentu, tetapi sebenarnya apa yang berlaku ialah pengulangan secara mental diserentakkan dengan detak jantung. Pada tahap ini sekiranya tidak ada peningkatan, tindakan mengulangi kalimat atau frasa-frasa akan membuat hati menjadi teransang lalu membuat derwisi itu menjadi panas baran tidak menentu. [21]

Dari hati, zikir menjadi sebuah “rahasia” (Sirr). Ini tidak lebih dari pengulangan kalimat atau frasa-frasa dalam minda. [22] Para derwisi harus terus melakukan hal ini hingga ia merasakan dorongan untuk tetap diam (berhenti mengulangi kalimat atau frasa-frasa ). Mereka kemudian akan duduk dalam diam dan menunggu pintu makrifatullah terbuka bagi mereka. [23]

6. Bagi Shaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi, beliau menunggu selama satu bulan dan beberapa hari sebelum Ilham Ilahi, “Aku Yang Awal dan Aku Yang Akhir, Aku Yang Zahir dan Aku Yang Batin,” [Al-Hadid (57): 3 ] datang dan selepas mendapat makna sebenar Ihlam itu maka barulah ia mencapai Makrifatullah. [24] Sayang sekali, sekiranya sudah ada orang (seperti di jalan tasawuf awal/asal menerusi syarahan) menjelaskan kepada Shaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi makna sebenar ayat-ayat (Al-Hadid (57): 3) itu, ia tidak perlu menunggu satu bulan dan beberapa hari untuk mencapai makrifatullah.

Dan Imam Ghazali kesal kerana kebanyakan derwisi tidak mencapai pengenalan yang hakiki  ini walaupun menunggu begitu lama. Dari itu banyak derwisi telah mensia-siakan kehidupan mereka semasa menunggu. Sebahagian bahkan terlibat dalam khayalan dan dunia fantasi. [25]

7. Setelah bermakrifah, para derwisi diberi segulung Ijazah yang bererti mereka telah lulus dan Silsilah dengan namanya ditulis di dalam Silsilah sebagai Mursyid;  lalu diberinya sebuah kitab mengenai wirid (Khirqatul Wirid); sehelai pakaian  daripada Guru Mursyid sebagai tanda barakah (Khirqatul Tabaruk) dan wasiat daripada Mursyid baginya dan upacara “Talqin” diadakan sebelum ia dilepaskan. [26]

Dengan munculnya Tariqat, ada pendekatan baru (selain dari cara lama) dalam penyebaran Makrifatullah Islam. Ahmad Sirhindi menamakan pendekatan lama sebagai “Jalan Nabi Nabi” dan pendekatan baru sebagai “Jalan Wali Wali.” [27] Pengamal Makrifatullah cara lama menolak dan tidak dapat menerima Jalan (Tariqat) ini.  [28] Ini adalah sesuatu yang asing bahawa untuk mengenal akan Allah, seseorang harus mengambil perjanjian kesetiaan dan melalui beberapa tahap zikir. Untuk menambahkan penghinaan , Penambahan lain dicipta. Seseorang itu harus melalui 4 tahap untuk mengetahui Allah, Iaitu: i) Syariah, ii) Tariqat, iii) Hakikat dan iv) makrifat. Ini jelas bertentangan dengan nasihat yang disampai oleh Nabi Muhammad [saw] kepada sahabat sahabat Baginda, untuk mengajar orang-orang Yahudi (yang ingin memeluk agama Islam) untuk mengenal Allah terlebih dahulu sebelum mengatakan kepada mereka solat 5 kali itu wajib. Hal ini juga bertentangan dengan nasihat daripada ulama Islam Lama (Khalaf) dan kontemporari (Baru/Salaf) bahawa hal pertama dalam agama ialah mengenal Allah. Jika untuk mengenal Allah itu sangat sukar , dalam masa yang singkat Islam sebagai Agama akan terhapus (lenyap).

Memperburukan lagi suasana yang tegang, timbul lagi pembaruan dalam Tariqat. Kepercayaan bahawa manusia boleh menjadi Allah (Baqabillah/ittihad) melalui zikir adalah sebuah penghasilan baru. [29] Hujah mereka ialah bahawa sama seperti besi yang tersangat panas, tidak ada perbezaan antara besi panas dan api. [30] Setelah mereka menjadi Tuhan, kedudukan mereka melebihi daripada Nabi Muhammad [saw]. [31] Di samping itu, Syariah tidak boleh diterapkan kepada mereka, kerana mereka sekarang sudah menjadi Tuhan. [32] Dengan sedemikian, segala Rukun Islam dan Rukun Iman luput daripada mereka. Jadi mereka tidak perlu melakukan solat, puasa, membayar zakat, menunaikan fardhu haji.  Hukum hukum Syariah dalam hal Halal atau Haram dimansuhkan keatas mereka. Akhirnya, sebahagian daripada mereka menghalalkan ibu mereka sendiri. [33]

Hingga saat ini banyak yang mengaku menjadi Tuhan tetapi malangnya, dengan semua masalah yang dihadapi umat Islam, baik tempatan mahu pun antarabangsa, tidak ada yang bertindak untuk menyelesaikannya. Mungkin mereka sekarang harus ke depan dan membawa damai di dunia serta menyelesaikan masalah-masalah ekologi yang dihadapi dunia sekarang ini. Pastinya, tiada siapa yang akan kedepan . Dengan demikian akan terlihat betapa konyol dan bodohnya perakuan mereka itu. Lucunya, mereka ada pengikut!

Seolah-olah pembaharuan yang diterangkan dalam perenggan diatas tidak mencukupi, mereka mengistiharkan kepada umum bahawa mereka telah menjadi Tuhan, dengan melaungkan secara terbuka kata-kata, “Akulah Yang Maha Benar!”, [34] “Akulah Allah!” [ 35] “Akulah Yang Maha Tinggi, alangkah Agungnya Aku!” [36] “Aku Yang Maha Berkuasa keatas setiap ciptaan!”. [37] Mansur Al Hallaj, Hamzah Fansuri dan Syeik Siti Jenah dihukum mati di bawah hukum Islam kerana berani mengisytiharkan diri sebagai Tuhan. [38]

[1] Imam Ghazali, Ihya Ulumiddin Bk. 1, 94-97 (1981).

[2] Abu Al Wafa Al Ghamini Al Taftazani, Perkembangan Tasawwuf Islam, 2 (1996).

[3] MM Shariff, Sejarah Islam Dari Segi Falsafah, 314 (1994).

[4] Zainal Ariffin Abbas, Ilmu Tasauf, 51(1991); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf (Pengantar), 30 (1997).

[5] Akram Diya Al-Umari, Masyarakat Madinan pada masa Nabi Vol.1, 86 (1991).

[6] Terjemahan  Sunan At Tirmidzi, Buku 3, 368 (1994).

[7] Terjemahan  Sunan At Tirmidzi, Buku 3, 369 (1994).

[8] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 4 -5 (1994).

[9] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 28 (1994).

[10] Al Quraisy An Naisaibury, Risatul Qusyairiah, 8 (1997); Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).

[11] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[12] Abu Al Wafa Al Ghanimi Al Taftazani, Perkembangan Tasawwuf Islam, 19 (1996).

[13] Abu Al Wafa Al Ghanimi, Perkembangan Tasawwuf Islam, 19 (1996).

[14] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[15] Hamka, Perkembangan Tasauf Dari Abad Ke Abad, 110 (1976)

[16] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[17] G N Jalbani, Pengajaran Shah Waluyullah dari Delhi, Op cit, 84.

[18] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[19] Id, 321.

[20] Muhammad Abd Haq Ansari,  Op Cit, 90.

[21] Penulis melihat sendiri kesan yang terjadi keatas keluarganya yang menggamalkan Jalan Tariqat.

[22] Aboebakar Atjeh, Op cit, 50.

[23] Ibid.

[24] Abd Qadir Al Sufi, The Way of Muhammad, 169-179 (1997).

[25] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[26] Aboebakar Atjeh, Op cit, 50.

[27] Muhammad Abdul Haq Ansari, Sufism and Shariah, 211 (1986).

[28] M.M. Shariff, SejarahIislam Dari Segi Falsafah, 317 (1994).

[29] Abu Al Wafa Al Ghanimi Al Taftazani, op cit, 129.

[30] Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf 2, 150 (1992); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf 2, 141 (1992).

[31] Zakaria Stapa, Tokoh Sufi dan Penyelewangan Akidah, 69 (1998).

[32] M.M. Shariff, op cit, 318.

[33]Abu Hasan Ali Nadwi, Penyelamat Kerohanian Islam, 213 (1993).

[34] Zakaria Stapa, Tokoh Sufi dan Penyelewangan Akidah, 99 (1998).

[35] MB Rahimsyah AR, Wali Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 235 (2000).

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] Hj Aboebakar Atjeh, Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 282,283 (1977); MB Rahimsyah AR, Wali Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 230 (2000).

Instead of capitalising on the knowledge, lessons and other benefits in stored in predestination, Islamic Theologians began to look inward instead of outward. Thus instead of learning and become knowledgeable with regard to the calamities (Tsunami, Earthquakes, Volcanoes eruptions, Typhoons and others) occurring throughout the world and how to prevent or overcome them, the Islamic Theologians placed the blame for these occurrences specifically on the state of  the faith of the “Ummah” (Muslims). They then tightened up the existing Syariah Law which by itself is already tight and the Ummah suffered. At the same time, blame is also finger-pointed to the Westerners (United States as its allies) as they are seen as the root of all evils.[1] Hence in Islamic History there were records of burning of the bicycles[2], town clock[3], telephone lines[4], prohibition of using western apparels[5], prohibition of making weapons alike that of the Westerners[6], rejection of secular education[7] and any other things which were connected with the Westerners. Anyone who did not subscribe to the Theologians resolutions or decrees would be killed without exception. Thus Sultan Salim III (Othmaniyah Empire) was assassinated[8] and Raja Abdul Aziz’s messengers who were riding the bicycles (supposedly to be Satanic vehicles) beaten up[9]. They almost burned the Radio Station but fortunately someone in the Station got a brilliant idea of broadcasting the reading of the Quran. That stopped them in their track as Satan (Radio Station) does not read Quran.[10] Women were refused admission into the World’s oldest University (Al Azhar) until 1956.[11]

Islamic Theologians no longer made first hand research but instead relied heavily (Taqlid) on the available theologian texts of their choice on any subject matters when making related resolutions.[12] As a result, the Theologians (whose texts were the choice of many) developed into Sects by their respective followers. Sects such as, Syafii, Hanafi, Hambali and Maliki. Because the followers were so fanatic of their own Sect, this inevitably led to wars and destruction of life, property, infrastructure and others.[13] These aside, it also brought about divergence views and resolutions (khilafiah) confusing the Ummah further because resolution on a certain subject matter such as dog as pet, grape juice, what amount to reconciliation (rujuk), keeping beard, wearing of Jilbad and many others differ from one Sect to another.

Theologians in their attempts to disassociate Islam with the Western World were so carried away that they promulgated that there should not be any more new resolutions (Fatwas) and that the Ummah should accept the existing resolutions under the above 4 Sects as sufficient. [14] Such being the case, any new ideas, products, knowledge or know how which could not be found in the texts of Syafii, Hanafi, Hambali and Maliki sects were rejected.[15] It was a sad day for Islam as the door to Ijtihad (new ideas) over any matter was tightly shut.[16] Hence anything new especially from the Westerners would be slammed down at the outset.[17]

Then there was Muhammad Abdul Wahhab who was so abhorrence of shrines that he caused to destroy all shrines which inevitably included historical monuments. [18] Thus today Islam is regrettably devoid of many of its historical relics.

Before the advent of Tariqat, Syariah Scholars respected the Gnostics of The Old Way.[19] With the advent of Tariqat and the many innovations created by them, the Syariah Scholars became very wary about Gnosticism.[20] Even Imam Syafii[21] and Imam Hanbal[22] were vocal in condemning them. Such being the case, the Islamic Scholars sidelined Gnosticism[23] and focussed on Syariah alone which inevitably became more and more ritualistic.[24] Imam Ghazali during his time managed to make inroad between them[25] but when he demised the distrust heightened again until today.[26] Imam Malik was very concerned about this divide between Gnosticism and Syariah.[27] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani called for the unity of both the Syariah and Gnosticism.[28] To him, Syariah is the external factor whereas Gnosticism is the internal factor which must combined if the Ummah is to prosper and succeed.[29] Unfortunately this is the accord of the day and we hope through our write-ups, Islamic Ummah will be informed and make the necessary changes. To this end, Hamka had lamented that because of this divide, the faith of the present and the future Ummah will be very weak. [30]

There are also Islamic Scholars who were pro-government of the day and will do anything to secure their position and favours. They were also others who are fanatics of one political party and they would pass any resolution to stifle or frustrate the other political party. Pursuant thereto, resolutions were passed in support of all their views, policies, rulings, and others notwithstanding they were against Islamic Law, Islamic interests and the interest of the Islamic Ummah. They even expounded that those who did not conform to their rulings as being apostate or wayward. Not stopping there, their followers would then refuse to accept the leadership of that Scholar as well as alienated him in any gathering, religious or otherwise.

Some Islamic Scholars could not stomach “new kids in the block” or new ideas or approaches or know-how which did not emancipate or materialise from them or their office. They would then create rules or resolution to stifle them such as that all religious teachers must be registered with them, their lectures notes or texts must be approved by them and their views must not be contrary to them. Religious Scholars who are in other political camps or those who are looked upon as radicals or wayward by them are more likely to be rejected when applying to be registered as religious teachers. Those who are likely on their register will be their cronies and supporters. In this way, the development of the Islamic Ummah is stunted.

Then there are Islamic Scholars who passed resolution to enriching themselves. Thus the definition of “Gift” is interpreted widely to include Gift which is not solicited hence bribes given unsolicited is resolved as Gifts. When this ruling is accepted by the masses, corruption became widespread starting from the top to right at the bottom. Eradicating them would be an almost insurmountable task. The persons who are given the task of “cleaning” the Ummah will find the job thankless and even their lives and the lives of their closed ones as well as their assets are at stakes.

In many Islamic countries, the subjects taught in the Islamic Religious Schools (Madrasah) are substantially religious subjects. Secular’s subjects or even teaching of English as a 2nd language is abhorred. In addition, the Madrasah will do its utmost to shelter their students from knowing too much of the Western worlds. What is impressed upon them from day one is that the Western worlds are evil and should be shunned at all causes. The students grew up feeling holistic all round and looked upon others not from the Madrasah as likely Dwellers of Hell. They are easily swayed by the rhetoric especially fiery rhetoric of their Teachers or Islamic Scholars who they adored. If perchance these Scholars are inclined to terrorism, one need not look further for the recruiting centres. As the subject matters they learned in the Madrasah are not that which the Employers, such as the MNCs, Public and Private Companies, looked for, many will be unemployed. As more cohorts from the Madrasah joint the unemployment market, the recruiting centres for terrorism become buoyant. The promise of paradise and the annihilation of the evil ones (Westerners) in this world suddenly generates Suicide-Bombers. As if this is not enough, Islamic Scholars who disagreed with them may be annihilated too!

How can the above situation be rectified? One thing is sure, as long as there is war involving Westerners in Islamic countries, the situation as earlier mentioned cannot be negated. Similarly, unless the conflict between Israel and Palestine is solved, the rancour of the Muslims especially in the surrounding countries (of the conflicts) is not abated.

Thus it is clear as crystal if the above situation as earlier mentioned is to be rectified, then there must be no war nor conflict. In order to do so, all Islamic States (if need be, with the assistance of the Organisation of Islamic Countries [OIC]), must first lay down their arms and money spent on armaments should be used to build infrastructures such as Educational Institutes (from primary Schools to Secondary, Colleges and Universities), Health Institutions (from outpatient dispensaries to Hospitals), roads, utilities and others which can assist the development of the countries. Thereon, the Educational Systems adopted must be relevant to the World now (including Islamic World), the Law and Enforcement Institutions must be stable and free from corruption, Tax system must be fair and attractive to investors, Maintenance Services for utilities, roads and others are dependable, get the top-notched to run the Government and pay them well if it needs be, the Civil Service must be fair and working, the welfares of the poor must not be neglected. International relationship and trades must be enhanced.

In the war-torn Islamic countries, the Ummah has suffered enough. No food on their tables, no shelter over their heads, no school to go to, no hospital or clinics when they are sick and injured, lamentation unending for the lost of their loved ones, sickness and diseases widespread, no water flow from the taps, no employment to go to, no money in the pocket, unclean and hazardous environment to life, limb and health, high rate of infant mortality, the whole country is but a portrait of Depression.

So lay down the arms and start building the countries once again so the Ummah got a chance to smile again with food on the tables, children can go to schools until Universities, Graduates have good jobs and salaries, Government have revenues to provide, workable and well maintained amenities for the people, the environment is safe and clean, the health system is a plus. After all the hardship they had undergone, these changes to the Ummah are Godsend. Eventually, there are no more recruitment centres for terrorists.

With the door of globalisation opened, education and employment in other countries are also available to the Islamic Ummah. In addition, trades, investments, businesses, financial outlets and others are open to Islamic Countries which can assist them in their development and progress.

The development and progress in the Islamic Countries must be within the spectrum of the World progress so that the World can progress in unity. The next shift in paradigm is the new direction the World has to tread and that is subjugating the Outer Space where there is richness, wealth, abundant earth-likes planets for the taking of every State on Earth. There is no need to have war and conflict any more, just choose any one of the numerous earth-likes planets and made it your Sovereign State. When this happened, then one can see how foolish for us to kill one another when one will be spoilt of choice to pick any number of the available earth-likes planet to be our Sovereign States.  

Bibliografi

[1] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 266 (1996).

[2] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 297 (1996).

[3] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).

[4] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).

[5] Id, 266.

[6] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).

[7] Id, 320.

[8] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).

[9] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).

[10] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).

[11] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300(1996).

[12] Taha Jabiral Alwani, Op cit, 122.

[13] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300(1996).

[14] Ibid.

[15] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 262 (1966).

[16] Taha Jabiral Alwani, Adab Perbezaan Pendapat Dalam Islam, 121 (1993).

[17] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 320 (1966).

[18] Ibid.

[19] Muhammad Abdul Rauf, op cit,77.

[20] Muhammad Abdul Rauf, The Muslim Mind, 76 (1994.).

[21] Syekh Abdur Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 29 (2001).

[22] Syekh Abdur Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 30 (2001).

[23] Muhammad Abdul Rauf, Op cit, 118.

[24] Salih Ahmad Al Syami, Perjuangan Al Ghazali Menegak Kebenaran & Menghapuskan Kebatilan,168 (2001).

[25] Id, 169.

[26] Syed Sabiq, Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, 113 (1978). He even addressed them as “Dajjals”.

[27] Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu taswuf 2, 55 (1992).

[28] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).

[29] Ibid.

[30] Hamka, Lembaga Hidup, 313 (2001).

ii              Puasa

Seseorang yang berpuasa sehari kerana mengharapkan keredhaan Allah akan Allah jauhkan neraka pada hari itu dari mukanya perjalanan tujuh puluh tahun.[64]

Setiap amalan anak cucu Adam itu adalah untuknya kecuali puasa. Sesungguhnya puasa adalah untukKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya.[65]

Seseorang itu tidak diwajibkan berbuka kecuali pada 5 hari yang terlarang oleh Rasulullah (saw) iaitu: Idul Fitri, Idul Adha dan hari-hari Tasyriq.[66]

iii              Mengingati Allah swt

Ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring.[67]

Sesungguhnya ingat akan Allah adalah lebih besar (keutamaannya).[68]

Ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

[69]

Lelaki dan perempuan yang banyak mengingati Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka  ampunan dan pahala yang besar.[70]

iv.               Membaca al Quran

Bacalah Al-Quran dengan “Tartil”.[71]

Bacalah serta ikutlah akan apa yang diwahyukan kepadamu dari Al-Quran.[72]

Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.[73]

v.              Sedekah

Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat), padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil yang buruk itu (kalau diberikan kepada kamu), kecuali dengan memejamkan mata padanya dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji.[74]

Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. [75]

Dan pada harta-harta mereka, (ada pula bahagian) hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri [76]

vi.              Kezuhudan

Rahmat Tuhanmu (yang meliputi kebahagiaan dunia dan akhirat) adalah lebih baik dari kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan. [77]

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir? [78]

Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah ibarat hiburan dan permainan dan sesungguhnya negeri akhirat itu ialah kehidupan yang sebenar-benarnya; kalaulah mereka mengetahui [79]

Kehidupan dunia hanyalah ibarat permainan dan hiburan.[80]

Dihiaskan kepada manusia: Kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya [81]

Ketahuilah bahawa kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga bermegah-megah di antara kamu serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan anak pinak; samalah seperti hujan yang menjadikan penanamnya suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar, selepas itu engkau melihatnya berupa kuning; Akhirnya ia menjadi hancur bersepai dan di akhirat ada azab yang berat dan (ada pula) keampunan besar serta keredaan dari Allah dan (ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya. [82]

vii              Pegang kepada Syariah

Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan, maka janganlah ahli-ahli syariat yang lain membantahmu dalam urusan syariaatmu dan serulah (wahai Muhammad) umat manusia kepada agama Tuhanmu, kerana sesungguhnya engkau adalah berada di atas jalan yang lurus.[83]

Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing)[84]

Sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim. [85]

viii.              Ketakwaan

Sesungguhnya orang-orang yang takut (melanggar hukum) Tuhannya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.[86]

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ituialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. [87]

ix              “Ummah” yang pertengahan

Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Dia mengajar kamu supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya. [88]

Iaitu mereka yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.[89]

Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka  dengan cara yang lebih baik.[90]

30.              Kamu kini diredhai Allah swt dan menjadi Orang-orang Allah swt:

Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka atau saudara-saudara mereka ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.[91]

Sehubungan dengan ini Nabi Muhammad [saw] ada  bersabda yang bermaksud:

Musa bertanya, “Wahai Tuhanku, lalu siapakah Ahli Syurga yang paling tinggi kedudukannya?.” Allah berfirman, “Mereka adalah orang-orang yang  Aku pilih, yang Aku tanamkan kehormatan mereka dengan tanganKu dan Aku tutupkan itu sehingga mata tidak biasa melihat, telinga tidak dapat mendengar dan tak pernah terlintas di hati manusia.”[92]

Sehubungan dengan ini juga Nabi Isa (as) ada berkata yang bermaksud:

Keimanan adalah mohor yang Allah swt telah menterai Orang-orangNya dan mohor itu sudah diserahkan kepada Rasulullah (saw)[93]

Allah swt akan member kepada Rasulullah (saw) kitab yang mengandungi nama-nama Orang-orangNya. [94]

Allah swt akan (mengarah) Rasulullah (saw) untuk membuka kitab yang ada di tangan baginda dan baginda akan membaca serta memanggil kesemua malaikat, nabi-nabi dan orang-orang Allah swt. Mereka semua itu akan ada tanda (mohor) Rasulullah di dahi mereka dan di dalam kitab itu juga sudah dituliskan mereka kesemua mendapat syurga. [95]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Pendeknya mereka memfanakan diri mereka dan mewujudkan Allah. Sebab itulah mereka digelar “Abdal” (perkataan diambil dari perkataan “Badal” yang bermakna “pertukaran”).[96]

Pada hakikatnya kesentosaan dan kebahagiaan itu terletak dalam perhubungan yang langsung dengan Allah Yang Maha Pengasih dan Penyayang, tawakkal yang bulat kepadaNya dan sentiasa redha denganNya. [97]

Bibliografi

[64] Terjemahan At Tirmidzi Bk 3, 199 (1993).

[65] Terjemahan Sahih Muslim Bk.3, 379 (1994)

[66] Terjemahan At Tirmidzi Bk 2, 92 (1993).

[67] Al Imran (3):191

[68] Al Ankabut (29):45

[69] Al Jumaah (62):10

[70] Al Ahzab (33):45

[71] Al Muzammil (73):2-4

[72] Al Ankabut (29):45

[73] Al Anfal (8):2

[74] Al Baqarah (2):267

[75] Ali Imran (3):92

[76] Adz Dzaariyaat(51):19

[77] Az Zukhruf (43):32

[78] Al An’aam (6):32

[79] Al Ankabut (29):64

[80] Muhammad (47):36

[81] Ali Imran (3):14

[82] Al Hadid (57):20.

[83] Al Hajj (22):67

[84] Al Maidah (5):48

[85] Al Maidah (5):45

[86] Al Mulk (67):12

[87] Al Anfal (8):2

[88] An Nahl (16):90

[89] Al Hajj (22):41

[90] An Nahl (16):125

[91] Al Mujadilah (58):22

[92] Terjemahan Sahih Muslim, Bk 1, 261 (1994)

[93] Gospel of Barnabas, 114 (?)

[94] Gospel of Barnabas, 73 (?)

[95] Gospel of Barnabas, 73 (?)

[96] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 26 (1990).

[97] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 53 (1990).

Pertemuanku dengan diri
menerusi Yang Esa dan 99 nama-Mu
menjadi aku kecil kehilangan harga
aku tenggelam-timbul di samudera tak ternilai-Mu
ada makhluk menarikku ke dasar
ada makhluk membimbingku
ada makhluk mempersoal jati diriku
atas dasar langkah lepasku
berkali kuserah diriku
apakah benar itu diriku
atau emosi melulu mereka

Pertemuanku dengan diri
telah kubentang luas di hari muka ini
dengan menghitung nama-Mu
dengan kudrat saki-baki usiaku
mengais-ngais di halaman bathinku
untuk menghening cipta-Mu
aku kenal siapa diriku
yang lahir tidak berbekal jalan-Mu
toh manusia Kau anugerahi
pendengaran penglihatan pemikiran
inilah aku menggunakan nikmat-Nya

Pertemuanku dengan diri
tidak kutahu sampai bila akhirnya
aku sedar diri tanggungan hidup ini
punya isteri anak dan cucu lagi
perlu dibekali sangan pangan dan omah
tidak kualpa ilmu kasbi dan laduni
agar hidup dan mati ini berbekal cukup
aku cintai mereka dengan hatiku
toh kini kedambaan terhadap Esa-Mu
mengatasi segala yang ada di bumi
fahamilah tiga anugerah-Nya yang menyelimuti diri ini!

SURATMAN MARKASAN

Woodlands Ave One
19 Zulhijjah 1428 = 29 Disember 2007

yang dikata moderat
seorang yang berfaham sederhana
tidak suka angkat tangan
tidak pernah tinggi suara
bukan golongan ekstrem
yang suka mendengar orang bicara

bukan Islam moderat
tidak ada Islam ekstream
yang wujud Islam sejati
yang melakukan perintah-Nya
yang menjauhi larangan-Nya
yang dilakukan Muhammad Rasulullah

Islam bukan pengganas
Islam tidak mengganas
Islam penyelamat ummah manusia
yang ada hanya segelintir orang
yang dicop pengganas
dari orang-orang yang senang murka

mereka membela orang-orang tersiksa
mereka punya perasaan terluka
yang menontom keadilan dinafikan
yang menyaksikan kedzaliman saban detik
mereka terpukau gelagat iblis
tidakkah kau mahu berfikir juga?

berfikirlah dengan kepala
bukan dengan perasaan
selidiklah tindak-lakunya
bukan menurut suara hasadmu
tidak ada tindakan yang tidak berpunca
melainkan tindakan orang tak berilmu!

Muhammad berbudi pekerti tinggi
dia ziarahi nenek ranta
yang sering melempari kotoran padanya
dia bukan pendendam
dia tidak mengasari sesiapapun
dia menghormati teman dan lawannya

siapa biangkeladinya angkra ini
sejak setengah dekat lalu
bukankah mereka yang mengganas
yang menafikan dunia orang-orang luka
tidakkah dunia sedar adanya kebenaran
Islam bukanlah pengganas?

dan kini bermula lagi
mereka terus menghina Pesuruh Allah
Islam tidak sofan. Islam suka mengganas
tidakkah dunia membuka matanya besar-besar?
tidakkah alam mendengar jeritan nyilu itu
jeritan orang-orang yang malang!

lemparkan biji-matamu ke Washington
berbaris vetran menulis. Tarik tenteramu dari Iraq
tujukan telingamu bulat-bulat ke arah London
suara-suara putih yang benci perang memenuhi udara
pandang dengan hatimu ke Jakarta & Kuala Lumpur
pendemo sofan menolak Bong Besar!

tidakkah kau melihat dengan matamu
beribu anak Afghan kelaparan dan buntung kaki
beribu anak Iraq menjadi yatim-piatu
beribu belia Palastina sahid yang tak disenangi ibu
bukanlah itu permintaan mereka
sebutlah angkara siapa itu? Sebutlah jujur-jujur!

SURATMAN MARKASAN

Woodlands Ave One
17 Ramadhan 1427 = 15 Oktober 2006

perahunya
yang belayar di lautan hidup
bukan perahu kertas
mainan anak-anak ketika musim hujan
bukan perahu kayu
zaman hang tuah sultan melaka
bukan perahu besi
zaman apolo angkasa lepas

perahunya adalah kalimat-kalimat-Nya
yang menatah fikir umat manusia
sejak cekerwala diwujudkan-Nya
sampai kini dan hari kesudahannya
dia diwujudkan pembawa berita benar
agar umatnya mendapat pandu ibarat
tidak tenggelam lemas di dasar segara
tidak terapung-apung di angkasa lepas
tidak sesat-barat di dunia haiwan ganas

apakah kau dalam golongan bencana
yang menokok-tambah kalimat-Nya
yang menyingkir kebenaran
yang memahkotakan kepalsuan
memecah-belah umbi fikir umatnya
menimbul-jadikan kehuru-haraan kaumnya
hingga darah berbaris di mana-mana

apakah kamu lena dalam golongan munafiq
yang mempersenda kalimat-Nya
yang menodai kewujudan-Nya
bertalu berusaha memusnahkan perahunya
tak jenuh menabur benih fitnah di tanah-tanih
lalu memutar-belit sejarah kewujudannya
hingga manusia hilang bentuk aslinya

apakah kau dari kumpulan terpencil
yang tetap mengaku umatnya
yang mengganti Pesuruh-Nya
dengan manusia pujaan sendiri
belayar dengan perahu kertas
di kolam yang disangka lautan segara
hingga kamu lemas di dalam perahu ciptaanmu

atau kamu pembela yang muncul tiba-tiba
yang mengikut secebis perintah-Nya
yang melakukan banyak larangan-Nya
kalimat-Nya kau tuduh tidak sempurna
lalu kamu sepakat sekongkol
dengan si munafiqun dan si kafirun
yang menobat dirinya sebagai tuhan

ah mungkin kamu dari kumpulan terbuang
berlagak ulama minta ditaati
menafsir kalimat-Nya demi dirimu
yang menolak dianggap jahil ilmu
yang menerima diangkat dahinya
dan kamu tertidur di dalam gua mimpimu
sirna menafsir cahaya-Nya

‘Cahaya yang di dalam rongga
rongga di dalam dinding dunia
di dalamnya ada pelita
di dalam pelita ada bola kaca
dan kaca itu laksana bintang berkilau
yang dinyalakan dari minyak pohon yang barakah
iaitu pohon zaitun yang menerima cahaya
dari timur dan dari barat
yang minyaknya minyinar terus
meskipun tiada api menyentuhnya
Cahaya di atas Cahaya
Dia menuntun kepada cahaya-Nya
siapa yang Ia berkenan
dan Dia membuat perumpamaan bagi manusia
bahawa Dia Yang Tunggal mengetahui segala’

tidakkah kamu sedar diri juga
di dalam udara bertebaran kalimat
unggas-unggas benua simpang-siur bertasbih
yang membisik ke telinga manusia supaya adil
air yang mengalir di sungai sampai ke lautan segara
mudik perahu kalimatnya tidak putus-putus
dan ikan-ikan terus berpuisi
menyeru manusia menjadi sofan-santun
dan badai tsunami yang menghempas-ganas
tidakkah kamu mengambil tamsil ibarat
itulah Tangan Kekuasaan yang membekuk keganasan

marilah kita berhenti sejenak belajar tafakur merenung
kalimat-Nya yang turun itu membawa kebenaran
dan kebenaran itu membaluti kulit-isinya
dan sesudah itu tiada lagi apa-apa
melainkan kesesatan yang nyata!
tidakkah kita mahu memahaminya
sesungguhnya kalimat-Nya membawa khabar nyata
tiap satu yang diwujud-cipta dengan ukuran tepat
tiada sesuatu pun tanpa sumber
sehingga bergerak semuanya dengan santun
tanpa tangan tanpa alat-misin apapun
melainkan terjadinya kerana terjadilah
dengan kehendak-Nya jua!

sedarkah kita?
lupakah kamu?
yang datang dari stesyen yang gelap-pekat
setengah kita terdengar sayup-sayup di kejauhan
mengajak kita menuju ke jalan kemenangan
lalu kita pun keluar dengan pandangan samar-kabur
kemudian terasa nikmat manisan di bibir
perjalanan perahu kita kadang oleng dipukul ombak
akhirnya kita tiba di stesyen seribu arah
perahu kenderaan tak terhitung banyaknya
kita bisa memilih menentukan yang mana
selepas itu tidak ada pilihan lagi
melainkan ke satu arah perjalanan saja
ke stesyen alam ghaib
menunggu perintah
tanpa pilihan!

SURATMAN MARKASAN

Woodlandsa Ave One
3 Safar 1428 = 20 Februari 2007

Berita Minggu Singapura
25 Mac 2007

Since Mursyid can become God therefore some of the Tariqat practised visualising their Mursyid in all their acts of worship (Rabitah). However, to others they claimed that they visualised their Mursyid because their Mursyid will visualise their Mursyid in an ascending manner until it reaches Prophet Muhammad [pbuh]. Since the Holy Prophet had seen Allah in his night ascension (Miraj) therefore by doing so they are carrying out their worship as if they are seeing Allah (Ihsan). [1] This parable is refuted by Aishah (Wife of Holy Prophet) who said that anyone who said that the Holy Prophet had seen Allah during the night ascension had committed a gross wrongdoing towards Allah because the Holy Prophet did not see Allah.[2] Even the Holy Prophet denied seeing Allah and said that there is the Veils of Light and if these Veils are lifted those who see the Essence will be annihilated immediately.[3] To this end, Allah had commanded that He communicated with His creations either behind the Veils or by way of inspiration.[4] Allah also forbade the act of making any pious person as His equal.[5] Allah had further commanded that we are to remember Him and none others in all our acts of worship[6] (including meditation[7]). To do otherwise, tantamount to making an equal of Him (Syirk) and this is an unforgiveable sin. [8] Even to have other than Him in our mind during our acts of worship will also tantamount to Syirk in a subtle form.[9]

The above aside, another innovation surfaced. This time man can be a “Perfect man” once the soul of our Holy Prophet entered into his body.[10]

In the first place why should the soul of our Holy Prophet enter into another body? Secondly, why his holy soul must entered another body which is undoubtedly much inferior comparatively to his soul? Thirdly, how come the Perfect man is only peoples from the Tariqat? Fourthly, why none of the Companions ever promulgated that they had become Perfect man? Fifthly, the Holy Prophet had said that the best “Ummah” was during his time, after his time and after their time. The idea of the Perfect man came much later. Hence, none of the best “Ummah” became a Perfect man? Sixthly, the Holy Prophet had said that whenever we gave “salam” to him, Allah returned his soul back to him to return our salam. [11] Such being the case, his soul is not easily available to enter into another person body.

Then there are Tariqat which openly embraced the concept of “Wahdatul Wujud” and made it part of their teaching. The facts that this concept had been rejected by Sayidina Ali and that its leader (Ibnu Saba) and his followers were harshly punished by Sayidina Ali were not taken into consideration.[12]

Then there are other Tariqat which openly embraced the concept of “Nur Muhammad” notwithstanding our prominent Islamic Scholar Dr Yusuf Qardawi opined that there is no source in the Quran or the Sunnah supporting this. As such he concluded that the aforesaid concept cannot be foundation of our belief (aqidah).[13]

As mentioned earlier, Prophet Muhammad [pbuh] had said that the best “Ummah” was during his time (Companions), after his time (Tabiin) and after their time (Followers of the Tabiun). [14] The Holy Prophet had also said that there would come after him, peoples who brought innovation (in religion). [15] He added that we must steer away from innovation (in religion) as they would lead us astray.[16] True enough, 3 centuries later and the first time in Islamic History, the Tariqat made its entrance. It was but an innovation (Bidaah).

Apart from innovations, the Tariqat misinterpreted the meaning of “Qalb”. To them “Qalb” referred to the heart. This misinterpretation caused heartache to many because they endeavour to remember Allah vide the heart. As the heart has no function to remember hence many could not attain high level of concentration in their acts of worship. Imam Ghazali addressed them to correct their misinterpretation of the Qalb but was unsuccessful. [17] To Imam Ghazali, “Qalb” refers to the mind and that the function of remembering is with the mind not the heart.[18] Hence Allah had commanded that Jinn and Mankind have a heart but did not use it to understand (Allah’s commands).[19]

Another misnomer of the Tariqat is the stress on oral chanting in zikrullah (remembrance of Allah). Hence dervishes eventhough are swayed emotionally by their oral chanting, their minds are devoid of remembrance of Allah. Ironically, the chant is also totally meaningless as it is neither Arabic nor language of mankind or Jinn such as, “Uh Uh, Ah ah, Hu Hu” etc.[20] To make matter worst, the heart is given the function of remembrance when there is not any.

Imam Ghazali had said that it is incumbent for a person to know his God before worshipping him.[21] He then added that it is after knowing Allah, a person will learn and endeavour to improve his acts of worship. [22] Thus if knowing Allah is made almost insurmountable and is reserved for those who are lofty enough in their religious echelon then when can an ordinary person begins to know Allah and learn to improve their acts of worship? Hence to insist that a person can only know Allah through a Mursyid in Tariqat and after doing meditation for years before waiting for the inspiration which brings about enlightenment, which may or may not come, is in fact putting barricades preventing people who want to know Allah. In this way, it is a bad innovation (Bidaah Dalalah).

If a person had to spend majority of his time or lifetime chanting God’s name “Allah” or other Names or Attributes in order to know Allah then when will he begin to perform all the other acts of worship especially the supererogatory acts of worship such as nightly prayers, fasting, reading the Quran, remembering Allah, act of charity and others when he has yet to know Allah?

In addition, when will he learn other knowledge(s) which will help him to sustain a living in this world for himself and his family? The thought of this made Imam Ghazali grieved. [23]

Why is there a need to wait for the inspiration for enlightenment which may or may not come when such inspiration involves verses of the Quran such, “I’m The First and The Last, I’m The manifest and The Hidden”[24]; “And He is with you wheresoever ye may be”[25] and others, which esoteric spiritual meanings can be explained easily (as in the “Old Way”).

B.              Predestination

We shall now touch on the issue of predestination. In the first place, it has become the 6th Pillar of Faith so how can we change or vary it? [26] If it can still be changed or varied then it is inconclusive and therefore it cannot be a Pillar of Faith. Secondly, if it can be changed and varied, then Allah is not the Wisest because He did not foresee the changes and variation forthcoming in His Divine Plan. Thirdly, if the Divine Plan can be changed or varied, then there will be abundance “blanco” all over the Plan rendering it less Divine. Fourthly, if it can be changed and varied, then His commandments that He did not forget even an atom in His Divine Plan[27] or that His Divine Plan is secured and unalterable[28] sounded hollow. Fifthly, if His Divine Plan can be changed and varied by us then the addition, changes or variations are pursuant to our endeavour and foresight. Hence, we are more learned or intelligent in some or all the learning than Him. In this context, His commandment that everything acts in accordance to His Wishes[29] need to be relooking closely.

If His Divine Plan is not conclusive we may be in big trouble. First, we may have our physical attributes changing places every day and at every moment. We can never be sure where our mouth, ears, nose and others situate at any given moment. Similarly, we can never be sure too where our faculties of sight, hearing, taste and other situate. Can you imagine the immense problems it will cause if early one morning, your hands decided to be your legs and your eyes decided to be your ears? Thanks to Allah, for predestination. Secondly, with predestination, animals give birth to their own kinds. Can you imagine, a Donkey giving birth to a Giraffe or, a Deer giving birth to an Elephant! Thirdly, we thank Allah for predestination as, can you imagine if all drinking water decided to be as hard as iron or iron decided to be as soft as water. Fourthly, we thank Allah for predestination for all we had yesterday being brought forward to today. Can you imagine what will happen if what we done yesterday disappeared? Can you imagine the havoc it will cause in building and construction industry, intellectual property, education and others? Fifthly, can we you imagine the upheaval it will cause if we woke up and our voice decided to speak a language which is totally foreign. Try to imagine waking up speaking the language of a native of Amazon (Brazil) in a Chinese family in China. Or, waking up speaking Javanese in an Eskimos Family? Sixthly, can you dare to imagine if the solar system refuses to follow its course and the Sun decided to have a closer look at the Earth? We have so much to thank Allah for predestination!

So do we still think we are smart and wanting to change predestination? Or do we put complete faith in Allah in that, He knows what He is doing without need for assistance from His creation.[30] Thus He had commanded that He knows what we know not.[31] Hence he commanded our Holy Prophet[32] and all Believers[33] to surrender our trust and faith totally to Him.

Once we accepted that He is the All-Wisest and His Divine Plan is complete and perfect and pursuant thereto surrender our complete trust and faith in Him then will He teaches us that we know not. To this end, we begin to notice and learn that in predestination, there are lessons, knowledge, learning and other benefits to be derived if we trust our Lord. Eventually, we will look at predestination as favours from Lord and not otherwise. A parable, a man had to take bitter medicine in order to cure his sickness. At the beginning, he felt taking the medicine was just like taking poison but as his health slowly restored his impression of the medicine changed. No longer does he look at it as poison but as a saviour and looking forward to have it at any time. Thus we have to change our perception on predestination otherwise Allah will not help us if we do help ourselves. [34]

Bibliography

[1] M Zain Abdullah, Tasawuf Dan Zikir,89 (1995).

[2] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 224 (1994)

[3] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 228 (1994).

[4] Asy Syuura (42):51.

[5] At Taubah (9):31.

[6] Thaahaa (20):14.

[7] An Nisa (4):103.

[8] An Nisa (4):116.

[9] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 27.

[10] Haji Muhammad Bukhari Lubis, The Ocean Of Unity, 86 (1993).

[11] Imam Habib Abdulllah Haddad, Nasihat Agama Dan Wasiat Iman,250-251 (2000).

[12] Ahmad Shalaby, Perbandingan Agama Agama2 Yang Terbesar Di India, 61 (1970).

[13] Ibid.

[14] Terjemahan Sahih Muslim Bk.4, 449 (1994)

[15] Al Hadis (Miskatul Masabih), Vol. 4, 5 (1994).

[16] Terjemahan Terjemahan Sunan  Ibnu Majah Bk 1,  31 (1992) .

[17] Imam Ghazali, Ihya Ilumiddin Bk 1, 326 (1981).

[18] Imam Ghazali, Keajaiban hati, 5 (1979); Ihya Ilumiddin Bk. 4,  10 (1981).

[19] Al Araaf (7):179.

[20] Abdul Rahman Mohamed, Zikir Ibadah Yang Disalah Ertikan, 24 (2002)

[21] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[22] Imam Ghazali, Munhajul Abidin, 10 (1997).

[23] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[24] Al Hadid (57):3

[25] Al Hadid (57):4

[26] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 5 (1994).

[27] Yunus (10):61; Al Qamar (54):52-53.

[28] Al Ahzab (33):62.

[29] Al Kahfi (18):23-24.

[30] Ali Imran (3):128; 154; ;Al Maidah (5):128.

[31] Al Baqarah (2):30

[32] Az Zumar (39):12; An Anaam (6):14.

[33] At Taubah (9):129

[34] Ar Ra’d (13):11

WE TOOK FROM HIM

From generation to generation
We took His water
Gallon and gallon nonstop
From reservoirs, lakes and rivers.

From generation to generation
We took His animals, birds and fishes
From the jungles, skies and seas
For our insatiable craze for food.

From generation to generation
We took His herbs, fruits and vegetation
At the forests floors or Hills slopes
To supplement the food we partake.

All for free without question ask
Should not we be grateful?
Let there be a World’s Public Holiday
To thank God for all His sustenance!

HE IS THE OWNER

His rivers, His seas and His Oceans
He is the sole Owner
Sharing His ownership with no one
And we killed one another in vain to own them.

His lands whether countries or islands
He is the sole Owner
Sharing His ownership with no one
And we killed one another in vain to own them.

His skies including that in the outer space
He is the sole Owner
Sharing His ownership with no one
And we killed one another in vain to own them.

Are we shameless without dignity?
Claiming ownership when none exist
Instead of sharing we kill one another
Committing atrocities when He is benevolent.

HIS MERCY PRECEDES HIS ANGER

Throughout the History of Mankind
There were always that killing sprees
Whether in war, fights or melees
Millions may have died because of this.

Throughout the History of Mankind
There was always that insatiable greed
Whether in minerals, ownerships and others
Millions may have died because of this.

Throughout the History of Mankind
There was always that hatred and spiteful feelings
Due to jealousy, inheritance, parental loves and others
Millions may have died because of this.

All these events unfurled before Him
Yet He punishes none
Because His Mercy precedes His Anger
Mankind should take this generosity and REPENT!