1. Ianya bukanlah Kitab agama kristian kerana itulah ia telah diperintahkan untuk dibakar oleh pihak Gereja di Rome.
2. Ianya adalah Kitab agama Hanif (Tuhan yang satu) yang diajar oleh Nabi Isa (as).
3. Ianya ditulis oleh Barnabas seorang sahabat Nabi Isa as. Perhubungan Barnabas dengan Nabi Isa (as) adalah seperti perhubungan sahabat di antara Abu Hurairah (ra) dengan Rasulullah (saw).
4. Kitab (injil) yang digunakan oleh agama kristian hari ini adalah dituliskan oleh mereka yang datang sesudah lama Nabi Isa (as) diangkat ke langit. Penulis-penulis itu adalah seperti para pengikut tabiun zaman Islam.
5. Gospel Barnabas ini juga mencerita banyak keistimewaan Rasulullah (saw) sehingga Nabi Isa (as) berkata bahawa sekiranya ia dapat mengikat tali sepatu Rasulullah (saw), dia akan menjadi Nabi yang lebih berwibawa. Anihnya praktis mengikat tali sepatu sambil mencium kaki kanak-kanak (yang memakai sepatu itu) dijalankan oleh pihak Gereja di Rome setiap tahun tanpa menyedari hakikat kenyataan Nabi Isa (as).
6. Ia juga menceritakan penderitaan Nabi Isa (as) apabila dipanggil “anak Tuhan” dan bagaimana setiapkali terdengar panggilan ini beliau mengeletar tidak terhingga lalu pengsan. Beliau ada berkata bahawa setiap kali beliau terdengar panggilan ini beliau terasa seperti masuk sepuluh neraka.
7. Ia juga menceritakan bagaimana Nabi Isa (as) berdoa supaya Rasulullah (saw) datang secepat mungkin kerana Rasulullah (saw) serta umat baginda-lah yang dapat membersihkan nama beliau iaitu beliau hanya seorang Nabi dan Rasul sebelum Rasulullah (saw) dan bukanlah “anak Tuhan”.
8. Senaskah Gospel Barnabas ini dijumpai bersama mayat Barnabas. Naskah yang asli itu ada di Musium di Amerika Syarikat. Semasa pencetakkan pertama (berasaskan Gospel yang asli itu) sebanyak 10 ribu naskah, ianya habis dijual dengan cepatnya.
9. Saya selalu menitiskan air mata apabila membaca berkenaan penderitaan Nabi Isa (as) kerana dipanggil “anak Tuhan”. Namun begitu apabila membaca tentang keistimewan Nabi Muhammad (saw) seperti yang diceritakan oleh Nabi Isa (as) saya amat kagum dengan kemuliaan yang dianugerah oleh Allah swt kepada baginda. Cerita berkenaan kemuliaan Rasulullah (saw) seperti yang diceritakan oleh Nabi Isa (as) dalam Gospel ini adalah 10 kali lebih hebat dibandingkan dengan yang diceritakan dalam kitab Dibai’ atau Berzanzi (yang tuliskan oleh ulama Syi’ah) yang dibaca semasa Maulid.
10. Cerita berkenaan Kebesaran Allah swt dalam Gospel ini mirip seperti Ilmu Tasawuf dalam Islam. Kerana itu, pengkritik kristian mentohmah Gospel ini ditulis oleh ahli sufi Islam.
11. Pada satu ketika, Paderi Benjamin Keldani telah dihantar ke Perpustakaan Gereja di Rome untuk membuat penyelidikkan tentang sesuatu perkara apabila ia terjumpa dengan senaskah Gospel ini terperuk dan tersembunyi di dalam Perpustakaan itu. Setelah mentelaah dan mengkaji Gospel ini sedarlah beliau bahawa Kitab Injil yang digunakan oleh agama Kristian sekarang ini mengandungi banyak penyelewangan. Dengan kesedaran ini, beliau memeluk agama Islam dan mengambil nama “Abu Ahad Dawood.” Sesudah itu, beliau menulis buku berjudul “Muhammad in the Bible” menyentuh kesemua penyelewangan yang terdapat pada kitab-kitab Injil yang digunakan oleh pihak Kristian hari ini. Tulisan beliau ini pula digunakan sebagai asas oleh Almarhum Ahmad Dedat semasa beliau baru-baru berdakwah untuk menyedarkan pihak kristian tentang penyelewangan yang terdapat dalam kitab Injil mereka. Sesudah berapa lama berjuang, beliau sudah dapat mengkukuhkan kedudukan beliau sebagai pendakwah yang disegani oleh pihak kristian. Kerana kewibaan beliau ini banyak negeri tidak dapat menerima beliau serta beliau digelar “The Unpolished Diamond”. Semoga Allah swt mencucuri rahmat kepada roh beliau dan juga roh Abu Ahad Dawood dan meletakkan mereka di Jannah kelak, amin!
12. Berkenaan Gospel of Barnabas, mengikut Prof. Anwar Musaddad, Rektor IAIN “Sunan Gunung Jati” merangkap Dean Fakultas Usuluddin serta Dozen Mata Kuliah Ilmu Perbandingan Agama:

“Injil Barnabas sejajar dengan hadith dhaif tetapi isinya dikuatkan oleh Al Quran, iaitu dalam soalan-soalan ketauhidan dan memelihara kesegaraman agama dan kepercayaan terhadap Nabi Muhamad (saw) maka ia dapat diterima oleh kaum muslimin sebagai berita-berita israiliyat yakni berita-berita disekitar Bani Israil (Yahudi) yang terdapat daam kitab-kitab mereka.”

Prof. KH Anwar Musaddad, Kedudukan Injil Barnabas Menurut Pandangan Islam, 30 (1981)

Makrifatullah 3 – Pembersihan (MALAY)

Makrifatullah Nazam – “Ku mencari-Mu”

Makrifatullah Nazam – “Tuhanku yang Satu”

Seminar Makrifatullah videos in Malay and English are now online!

English:

Gnosticism Seminar in Perth, Australia

Melayu:

Makrifatullah 1 Part 1

Makrifatullah 1 Part 2

Makrifatullah 1 Part 3

Makrifatullah 1 Part 4

Makrifatullah 1 Part 5

Makrifatullah 2 Part 1

Makrifatullah 2 Part 2

Makrifatullah 2 Part 3

Makrifatullah 2 Part 4

Makrifatullah 2 Part 5

Makrifatullah 2 Part 6

We have to provide their children with education from primary to tertiary levels. We have to provide them with homes, utilities, amenities and other conveniences. We have to provide employments, benefits, remunerations, Business opportunities and others. We have to provide them with health services, hospitals, clinics, pharmacies and others. We have to make their lives comparable to ours.

It is interesting to note that the illness such as SARS and H1N1 are reported coming down from outer space. It is likely that these illnesses originated from them. If this is so, then the virus which infected them and then come down to infect us, have the capacity to infect a Being with and without physical attributes. Our medical sciences need to look into this to understand the true capacity of the virus. 

They are totally lawless hence tough Laws must be passed to bring about Law and Order. To this end the Syariah Law on “Hudud” is worth looking into which the western world branded it as “Barbaric Law.” 

For Allah loveth not those who trespass beyond bounds.1

Social problems ranging from alcoholism, gambling, drugs, prostitutions, slavery, juvenile delinquency and many social evils which are unheard by us (mankind) are their order of the day. Women are treated like chattels, sex slaves, totally without any rights nor accorded any kind of respect. To this end, the project on “Genome Planning” should be look into seriously as it can help to eradicate these menaces. 

They have hearts wherewith they understand not, eyes wherewith they see not, and ears wherewith they hear not. They are like cattle nay more misguided.2

For the worst of beasts in the sight of Allah are the deaf and the dumb? those who understand not.3

Going to schools are things in the past. With mankind scattered all over the many giant earth-like planets up there, education from primary right up to tertiary will be provided to homes through internet and Television. It will be the responsibility of the parents to ensure that their children learn. Books will be replaced by a better version of Cassette Disc or DVD or the likes and this will be in abundance in the Public Library.

There will be many flying Hospitals and clinics which can be accessible within minutes of contact. Most surgery will be done by robots supervised and unsupervised by human. Medical advice and prescription in clinics are given out by robot.

Similarly we will have giant supermarkets, retail shops, all kinds of workshop, service centres and others floating out there. Some may be mobile and others may be stationed at one place.

Eventually their civilisation will be assimilated into us and their lifestyles are no different from ours. Inevitably, there will be intermarriages and their children will be hybrids between us and them. In this way, many of them will inherit the intelligence from their human parents and become scholars, scientists and intellectual individuals. Out of this hybrid will come Dajjal (the Anti-Christ) which every prophet since Noah had spoken about and warned their peoples of him. Prophet Muhammad [pbuh] had said to the effect:

Verily, each and every Prophet after Prophet Noah had reminded their peoples of the advent of Dajjal and verily I reminding all of you of the same.4

However in the Quran, there is no mention about Dajjal but there are many commandments touching on “Taghut”. Some of these verses are:

And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): “Worship Allâh, and turn away from Tâghût.” 5

There is no compulsion in religion. Verily, the Right Path has become distinct from the wrong path. Whoever disbelieves in Tâghût and believes in Allâh, then he has grasped the most trustworthy handhold that will never break. And Allâh is All-Hearer, All-Knower.6

Those who believe, fight in the Cause of Allâh, and those who disbelieve, fight in the cause of Tâghût.7

There are many more commandments in the Quran touching on “Taghut”. Vice versa there is no mention of “Taghut”  in any of the traditions of our Prophet Muhammad [pbuh] but what was found in the traditions was that every Prophet since Noah had admonished their Ummah about Dajjal. To this end, I will submit that the name “Taghut”  is the name for “Dajjal” known by the satanic Force up there. They know that he will come in due time and worship him to despite Allah. 

Dajjal is an articulated genius (derived from the genes of his human parent) who mastered all the knowledge taught to him and at that point time he mastered too the knowledge of giving life back to the dead, giving growth to “dead” soils,8 able to build a place likeable of paradise an hell.9 He will then want to be the Master of the Universe. Those who are against him he threw them in his hell. Those who are for him will be rewarded with his paradise. He mesmerises the general public with his power in giving life to the dead (I suspected the dead is alive temporary as it was done in Moses’ time10) and giving growth to “dead” soils. During that tumultuous time, many from the satanic side as well as the hybrid joined force with him proclaiming him as the Master of the Universe. According to our Holy Prophet (pbuh) his right eye is akin to a grape protruding.11 Can this be a bionic eye? In addition, there are the alphabets between both eyes “KFR”.12 Are these alphabets representing the brand name of the bionic eye? His atrocities however went beyond limit and Allah will send down Prophet Jesus to annihilate him and his followers.13 With his death, the universe will once again be at peace.

However, soon after the demised of Dajjal, a new menace appeared. This time, it is the Gog and Magog. Somehow they manage to breakdown the barrier that kept them separated from us. They are so evil that they killed anything or anyone in their path and even drank rivers as large as River Jordan dried. Allah will then annihilate them and their carcases will cause the whole universe to stink.14 So much so Allah had to cleanse it with heavy rains containing cleansing chemicals.15

Until the Gog and Magog (people) are let through (their barrier), and they swiftly swarm from every hill. 16

Once again the universe will be at peace and progress achieving prosperity for all. Many years after the demise of Prophet Jesus, the people in the universe who are lulled by peace and prosperity including great knowledge begins to lose grasp on religion. Religion is looked upon as mere ritual and eventually frowns upon. Finally, there is no more religion as everyone is self sufficient and as such there is no need for a Supreme Entity to govern and provide for them as well as to worship. With the universe becoming irreligious, there is no reason for Allah to keep it any longer. Suddenly, a breezy wind blew and all the remaining believers will die leaving only the unbelievers.17 Soon after, the sun will rise from the west and set in the east. 18

The day that certain of the signs of thy Lord do come, no good will it do to a soul to believe in them then, if it believed not before nor earned righteousness through its Faith.19

This is followed by the appearance of unknown species of beast coming out from the earth which can communicate with mankind.

And when the Word is fulfilled against them, We shall produce from the earth a beast to (face) them: he will speak to them, for that mankind did not believe with assurance in our Signs.20

Before long the dreaded day of Armageddon suddenly came.21 To this end, Allah has commanded to the effect:

Do they then only wait for the Hour? that it should come on them of a sudden? But already have come some tokens thereof, and when it (actually) is on them, how can they benefit then by their admonition?22

On the 1st day, the sun will be “black” as its run its course.23 On the 2nd day, the moon will be red like the colour of blood.24

When the sky is rent asunder, and it becomes red like ointment. 25

Even the dews falling to earth are red in colour. A Companion (of our Holy Prophet) who happened to read this verse in the Quran cried, “What will happen to me on that day?” Upon hearing his exclamation our  Holy Prophet said, “Even the angels cried with him.” 26 On the 3rd day, the stars collided into each other as if they are at war. 27 On the 4th day, all the stones and rocks will gnash at each other like enemies. 28 On the 5th day, all vegetation shall cry blood. 29 On the 6th day, the sea will stand up to the height of 150 cubits.30 On the 7th day, the sea will retreat and disappeared. 31 On the 8th day, all the animals including bird and fish will groan in fear. On the 9th day, terrible hailstorms killed almost 90% of all the livings. 32 On the 10th day, horrible thunder and lightning destroyed 1/3 part of all mountains. On the 11th day, the rivers in blood colour run backward. 33 On the 12th day, all remaining living creatures cried in fear. On the 13th day, heaven will be rolled up like a carpet and thence fire will rain down killing all the survivors. 34

And the heavens will be rolled up in His right hand: glory to Him!35

Continue reading »

Traversing outer space is nothing new to us. Prophet Adam and wife and our Prophet Muhammad (pbuh) had done just that.

We said: “Get you down (from Paradise) all, with enmity between yourselves. On earth will be a dwelling place for you and an enjoyment for a time.”[1]

Will you then dispute with him (Muhammad pbuh) about what he saw [during the Mi’râj: Ascent of the Prophet (pbuh) to the seven heavens] And indeed he (Muhammad pbuh) saw him  (Gabriel) at a second descent (i.e. another time). Near Sidrat-ul-Muntaha (a lote-tree of the utmost boundary over the seventh heaven beyond which none can pass). Near it is the Paradise of Abode.[2]

The earth-like planets awaiting us in the outer space are bigger than ours ranging from two to eight times in size. Such being the case, the natural resources (minerals such as gold, diamond, oil and others, fishes, timbers, water, animals such as sheep, cow, chicken and others, herbs, vegetation and others) are in abundance on each planet. To this end, Allah had commanded there are richness, wealth and provident in the outer space.[3]

And Paradise the width whereof is as the width of the heaven and the earth.[4]

But give glad tidings to those who believe and work righteousness, that their portion is Gardens, beneath which rivers flow. Every time they are fed with fruits therefrom they say: “Why this is what we were fed with before”[5]

Our Holy Prophet said that during this time, there will be no beggar and wealth is in abundance just for the taking.[6] Yet we killed each other for a tiny winy bit of wealth found on our earth. So fellow Muslims who are at war now, a war that we cannot win, drop your weapons and start the rat-race to subjugate the outer space but this can only be done through education and knowledge. Hence Allah has commanded us to read as He taught us through the pen not arms.

Read in the name of your Lord Who created.

He created man from a clot.

Read and your Lord is Most Honorable,

Who teacheth by the pen,

Teacheth man that which he knew not.[7]

Since the earth-like planets up there are two to eight time bigger than ours so are its Tsunami, Earthquakes, Typhoon, Volcanoes, Flood and other calamities. Hence Allah trained us on the Earth now how to circumvent them and use them for our benefits. Once we are conversant in handling them then there will be no problem for us to subdue them up there eventhough the earth-like planets may be bigger. Yet we are angry with Allah for giving us such training because of the lost of lives, damage to property and injury. On the contrary, should Allah choose not to train us now, we will definitely face greater lost of lives, bigger losses and damages up there. Allah will also test us by raising mountain of Gold when the River Eufrat diminished and mankind will murder each other for it when gold will be in abundance in outer space up there, waiting to be taken.[8] So Islamic Theologian (Ulamas) stopped blaming the Ummah’s state of faith each time a calamity occurred but rather be like the Western Scientists who, no sooner a calamity happened, swarmed the place like bees to learn and become knowledgeable about it. Thus Allah had commanded that in every calamity there is a lesson to learn.[9] In essence, the lessons abound in every calamity made it a mercy rather than wrath of our Lord. [10]

As knowledge in relation to overcoming natural calamities increases, this will be followsuit by tremendous changes in the construction industries and that which are related with it. If we look closely at the development of the construction industry, it is futuristic in concept. Unwittingly, we are preparing for the development of the earth-like planets up there and not far in a distant future. Thus we must have more Muslim Architects, Engineers, Surveyors, Scientists and others but not more in terrorists and radicals.

As there are abundant resources up there, more women will opt to be fulltime housewives leaving the men to tap all the resources. Hence the saying, “Women place is at home” became a renewable cliché.

However before all the above can be achieved we have first to subjugate the Satanic Force up there. It is recorded in the Quran that they are at war with the Angels who have had great problems guarding their territories and station from the Satans’ infiltration.[11] The ratio of the satanic population comparatively to mankind is 9:1.[12] Allah has commanded us to subdue them so there will not be anymore mischief from them.[13] Although they are invisible to us now but through the “Hybrid Embryo Project” we will in due time, just like the wolves, dogs and others, be able to see them as well as the Angels.[14] The Angels are waiting for us to assist them to subdue the satanic Force.

Before we can subdue satanic Force, mankind must be united. At this point of time, such thought may be too remote but a hundred year from now this will become reality. A recent study on human demographic problem had discovered most of the developed country could not sustain a population growth ratio of 2.11. They could only manage to reach a ratio of 1.6 hence they could not renew their population and in 100 years to come their societies will be extinct as that of the Roman’s, the Greek’s and the Pharaohs’. However, by divine provident, the Muslim population growth is now at the ratio of 8.1particularly in Europe, America and others. Thus it has been projected in this study that in 100 years from now Muslims will be the dominant population of the world. This will bring about unity among nations. During this time through “Genome Mapping”, human genes are freed from social and moral vices and are ready to be the true vicegerents of Allah. 

O mankind! We have created you from a male and a female, and made you into nations and tribes, that you may know one another. [15]

And hold fast, all of you together, to the Rope of Allâh, and be not divided among yourselves, and remember Allâh’s Favour on you, for you were enemies one to another but He joined your hearts together, so that, by His Grace, you became brethren.[16]

If it were Allah’s Will, He could gather them together unto true guidance [17]

During this period there will be born an articulated genius Muslim Caliph who during his reign, the world shall not only have peace and unity but also progress and prosperity. During his time there is abundant wealth that no one needs to beg. Ask and it is for the taking.[18] He shall also be the Vicegerent of Allah and he will lead our world in subjugating the worlds above us. His name is similar to our Holy Prophet (pbuh) and that is: Muhammad Bin Abdullah but he is called “Al Mahdi”. Be that as it may, he is also the descendant of our Holy Prophet (pbuh).[19]

The satanic Force does not have physical attributes like us. Their forms and whatsoever associated with them are transient in Forms. Hence they could not harm us physically or by force but they are exceptionally good in witchcrafts.[20] We must contend with their witchcrafts in order to subdue them. To this end, the development of our robotic armies is most welcome as there is no element of fear in them and they are replaceable immediately. In addition the development of our super laser is encouraging as it with this we can destroy them.[21] It is recorded in the Quran that the Angels destroyed them by throwing fireballs at them.[22] Subjugating them and their witchcraft is nothing new to us.

And of the Satans (including the genies) were some who dived for him (Solomon), and did other work besides that; and it was We Who guarded them.[23]

Then when We decreed death for him (Solomon), nothing informed them (jinn) of his death except a little worm of the earth, which kept (slowly) gnawing away at his stick, so when he fell down, the jinn saw clearly that if they had known the unseen, they would not have stayed in the humiliating torment.[24]

He said: “O chiefs! Which of you can bring me her (Queen of Shiba) throne before they come to me surrendering themselves in obedience?” An Ifrît (strong one) from the genies said: “I will bring it to you before you rise from your place (council). And verily, I am indeed strong, and trustworthy for such work.” One with whom was knowledge of the Scripture said: “I will bring it to you within the twinkling of an eye!” Then when he (Solomon) saw it placed before him, he said: “This is by the Grace of my Lord – to test me whether I am grateful or ungrateful! And whoever is grateful, truly, his gratitude is for (the good of) his ownself, and whoever is ungrateful, (he is ungrateful only for the loss of his ownself). Certainly! my Lord is Rich (Free of all wants), Bountiful.”[25]

The evil ones, teaching men magic and such things as came down at Babylon to the angels Harut, and Marut.[26]

“Throw that which is in thy right hand: quickly will it swallow up that which they have faked. What they have faked is but a magician’s trick: and the magician thrives not, (no matter) where he goes.” So the magicians were thrown down to prostration: they said “We believe in the Lord of Aaron and Moses.”[27]

They are mostly illiterate and uneducated. Allah did not give them knowledge after they had rebelled against Allah because Allah had decided to appoint mankind as His Vicegerents. Since their banishment from heaven, they remained an illiterate and uneducated force. On the contrary, Allah gives knowledge to mankind hence our knowledge are way above them.

And He taught Adam the names of all things[28]

They said: “Glory to Thee: of knowledge we have none, save that Thou hast taught us: in truth it is Thou who art perfect in knowledge and wisdom.” [29]

He said: “O Adam! tell them their names.” When he had told them their names, Allah said: “Did I not tell you that I know the secrets of heaven and earth, and I know what ye reveal and what ye conceal?” [30]

We have honoured the sons of Adam; provided them with transport on land and sea; given them for sustenance things good and pure; and conferred on them special favours, above a great part of Our Creation. [31]

After subduing them,  we have to govern them. Pursuant to this, we have to implement the Political, Economic, Social, Educational and other systems which we have mastered and improved in the world here now. Similarly, the infrastructures which we need to be built up there will the ones which we have mastered in due time (on this earth) and which are applicable to the earth-likes planets up there.

Continue reading »

Saat peningkatan(transformasi) kepada ‘Abdal’ (Orang-orang Allah)[1] terjadi, ia adalah persamaan seolah menyeberangi sebuah jembatan, dan telah berada di seberang tanpa disedari. Sehubungan peristiwa ini, hilanglah rasa ketakutan dalam dirinya melainkan kepada Allah swt dan timbul sifat pengabdian diri kepada Yang Maha Berkuasa.

Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; [2]

(Mereka)berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela.[3]

Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.[4]

Katakanlah lagi: “Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan ugamaku kepadaNya.[5]

Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.[6]

Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.[7]

Sehubungan dengan ini Nabi Muhammad (saw) telah bersabda:

Akan selalu ada segulungan dari umat ku yang akan gigih menegakkan Kebenaran. Mereka tak kenal takut akan cemuhan yang dilemparkan terhadap mereka, kerana itu akan meneguhkan kedudukan mereka sehingga hari kebangkitan.[8]

Ada tiga hal yang jika seseorang memilikinya maka mereka telah mencapai puncak keimanan:

1. Dia mencintai orang lain demi Allah;

2. Dia mencintai Allah dan Rasul-Nya lebih daripada yang lain; dan

3. Dia lebih suka dilemparkan ke dalam api daripada mengingkari keimannya.[9]

Di sini Syeikh Abdul Qadir Al Jilani telah berkata:

Allah akan menghidupkan kamu kepada satu “hidup” yang baru. [10]

Pendek kata jadilah kamu seorrang yang tinggi dan menpunyai peribadi yang tersendiri. Bolehlah dikatakan kamu telah menjadi manusia luarbiasa. [11]

Mereka mendapat bimbingan yang benar. Mereka boleh memberi pertolongan kepada orang-orang yang menuju ke jalan Allah. Mereka menjadi orang-orang yang benar dan mengesahkan kebenaran orang lain. [12]

Maka ketentuan dan kerja Allah akan terzahir melalui orang itu.[13]

Jadilah kamu warisan Rasul-rasul, Nabi-nabi dan orang-orang Sadiq. Kamu akan jadi titik akhir bagi segala kewalian dan wali-wali yang masih hidup akan datang mengunjungi kamu. [14]

Orang akan datang mengunjungi kamu dari tempat dekat dan jauh dengan membawa hadiah-hadiah dan buah tangan dan memberi khidmat mereka kepada kamu. [15]

Bolehlah dikatakan kamu menjadi pegawai polis untuk kota dan rakyat. [16]

Kerana mereka adalah orang-orang Allah hanya Allah sahajalah yang mengetahui akan mereka. Mereka boleh menjadi miskin, penderita kusta, lembut, lemah atau tidak dikenali langsung dan sebagainya.

Dan dalam harta mereka ada hak Sa’il (si pengemis yang meminta), dan Mahrûm
(orang miskin yang tidak meminta yang lain). [17]

(Mereka adalah) lembut terhadap orang yang beriman, keras terhadap orang-
orang kafir. [18]

Sehubungan dengan ini Nabi Muhammad (saw) telah bersabda :

Mereka orang-orang Allah akan dibimbing oleh-Nya dan dianugerahi
pengetahuan Ilahi. [19]

Dia (Uwais Al Qarni) sendiri berpenyakit kusta. Namun selepas berdoa, Allah
menyembuhkannya daripada penyakit itu kecuali satu titik kecil sebesar satu
dinar atau dirham. [20]

Mereka adalah yang lemah dan dilihat benar-benar sangat lemah. menutupi diri dengan pakaian usang dan diabaikan oleh masyarakat umum, namun jika mereka berdoa atau menyumpah seseorang, hal itu akan dimakbulkan oleh Allah [21].

Orang-orang yang membuat saya simpati adalah orang-orang yang setia dan orang-orang yang munasabah, terlalu banyak beribadah, tidak diketahui orang, diabaikan oleh orangramai, tidak cukup makan, punyai kesabaran yang tinggi, tiada kekayaan dan tidak mengeluh. [22]

Sesungguhnya, Allah adalah yang Maha Lembut dan Dia mengasihi mereka yang lembut. Dia member kepada mereka yang lembut dan Dia tidak akan memberikan kepada mereka yang kasar. [23]

Makanan untuk dua adalah berpadanan untuk tiga; makanan untuk 3 adalah berpadanan untuk 4 orang. [24]

Makanan untuk seseorang yang berpadanan untuk dua; makanan untuk dua layak untuk empat dan makanan untuk empat adalah berpadanan untuk lapan orang. [25]

Apabila diketahui oleh orang-orang Allah bahawa Nabi Muhammad [saw] berada di Madinah (selepas Hijrah), mereka turun dari bukit-bukit dan lembah dalam sekitar 400 orang untuk memeluk Islam di tangan baginda. [26] Baginda telah menempatkan mereka di masjid baginda bersama-sama dengan sahabat sahabat lain yang tiada tempat berteduh setelah penghijrahan (daripada Makkah). Mereka dipanggil “Ahli Sufah”. [27] Rasulullah saw sangat mencintai mereka sehingga baginda bersabda seperti yang tersebut di atas ini dengan harapan bahawa sahabat-sahabat lain akan menjemput Ahli Sufah ini untuk makan bersama mereka. [28]

Ada satu kesempatan, dilaporkan kepada Rasulullah saw bahawa salah satu Ahli Suffah pengsan ketika melakukan ibadat kerana kebuluran. Rasulullah saw berkata bahawa jika sahabat yang lain tahu maqam khusus orang itu disisi Allah, mereka akan mengikuti sepertinya ( Ahli Suffah). [29]

Berkenaan mereka , Syeikh Abdul Qadir Al Jilani telah berkata:

Hati mereka menjadi gedung ilmu Allah yang amat berharga dan orang itu akan diberi Allah rahsia rahsia yang tidak diberNya kepada orang lain. Allah telah memilih mereka dan membawa mereka hampir kepadaNya. Allah akan membimbing mereka dan membawa mereka de sisiNya. Hati mereka akan dilapangkan untuk menerima rahsia-rahsia ini dan dan ilmu-ilmu yang tinggi. Allah jadikan mereka itu pelaku dan lakuanNya dan pengajak manusia kepada jalan Allah dan melarang membuat dosa dan maksiat. Jadilah mereka itu “Orang-orang Allah.” [30]

Continue reading »

Sepatutnya kita dapat mencungkil ilmu, pelajaran dan manfaat-manfaat lain yang terdapat dalam sesuatu genjotan yang datang daripada Qadha dan Qadar namun ini tidak berlaku kerana para ulama kita berpandangan tertutup daripada terbuka.Justeru itu, mereka tidak mengadakan pengkajian mendalam berhubungkait dengan bencana alam (Tsunami, gempa bumi, letupan gunung berapi, taufan dan lain-lain) yang berlaku di seluruh dunia dan bagaimana dapat kita mencegahnya daripada berlaku. Disebaliknya mereka dengan senang mempersalahkan umat Islam bahawa bencana ini berlaku kerana keimanan umat Islam yang sangat lemah dan kerana maksiat berleluasa. Mereka kemudian memperketatkan lagi Syariat Islam yang sudah sedia ketat dan dengan itu umat Islam menderita. Pada waktu yang sama, mereka menyalahkan serta menunding jari ke negara-negara Barat (Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya) yang pada pandangan mereka adalah unsur kesemua maksiat di dunia ini.[1] Dengan itu, ada tercatat dalam Sejarah Islam pembakaran basikal [2], kemusnahan jam bandar [3], rangkaian telefon diranapkan [4], larangan mengunakan pakaian barat [5], larangan membuat senjata serupa Negara-negara Barat[6], penolakan pendidikan sekular [7] dan lain-lain perkara yang ada hubungkait dengan Kebaratan. Sesiapa pun yang tidak patuh pada fatwa ataupun ketetapan mereka akan dihapuskan tanpa pengecualian. Maka Sultan Salim III (Kerajaan Othmaniyah) telah dibunuh kerana mahu membuat senjata ala Barat apabila mereka melarangnya[8] dan utusan Raja Abdul Aziz dibelasah dengan teruk kerana naiki basikal yang kononnya dalam pandangan mereka adalah kenderaan Syaitan[9]. Hampir-hampir mereka membakar Stesyen Radio kalau tidak kerana penyiaran pembacaan Quran di Stesyen Radio itu kerana pada pandangan mereka tidak mungkin Syaitan ( yang menguasai Stesyen Radio itu) membaca Quran [10]. Wanita juga tidak dibenarkan belajar di Universiti tertua di dunia (Al Azhar ) hingga sampai tahun1956 [11].

Para ulama juga kini tidak lagi kembali kepada Al Quran dan As Sunnah sebagai rujukan utama tetapi hanya bersandar kepada kitab-kitab ulama yang sedia ada (Taqlid). Mereka bertaqlid kepada kitab-kitab yang dikarang oleh imam-imam pilihan mereka[12] natijahnya ialah tertubuhnya mazhab seperti Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki. Sesudah itu mereka menjadi tasub dan sangat fanatik kepada mahzab mereka masing-masing. Dengan ini tercetuslah peperangan di antara mereka yang mengorbankan banyak nyawa, harta-benda, infrastruktur dan lain-lain [13]. Di samping itu juga perbezaan pendapat (khilafiah) di antara mazhab membingungkan umat Islam seperti kedudukkan anjing sebagai haiwan peliharaan, jus anggur sebagai minuman, kaedah rujuk, pemeliharaan janggut, pengunaan jilbab dan lain-lain lagi.

Para ulama dalam usaha mereka untuk memisahkan dunia Islam dengan dunia Barat telah begitu terbawa-bawa dalam usaha mereka itu sehingga mereka menutup pintu ijtihad. Dengan ini, tiada perkara baru yang tidak terdapat dalam kitab-kitab 4 mahzab (Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki) dapat bertempat.[14] Justeru itu semua idea-idea, barangan, ilmu dan lain-lain lagi yang baru terutama yang berbau keberatan ditolak. [15] Ini sungguh-sungguh merugikan umat Islam kerana dengan pintu Ijtihad ditutup perkembangan mental umat Islam menjadi mundur [16] Lebih-lebih lagi jika perkembangan itu berkait dengan dunia Barat.[17]

Sesudah itu, muncul pula Muhammad Abdul Wahhab yang tidak menyenangi tempat-tempat suci seperti keramat-keramat. Maka dimusnahkannya ke semua tempat-tempat ini termasuk monumen-monumen Islam yang bersejarah. [18] Dengan demikian peninggalan sejarah Islam banyak terhapus dan hanya sedikit yang terselamat.

Sebelum timbul Tariqat di akhir abad ketiga Hijrah, ulama Syariah sangat menghormati ahli-ahli Tasawuf yang awal. [19] Namun setelah timbulnya Tariqat berserta pembaruan-pembaruan yang mereka ada-adakan, ulama Syariah mulai mencurigai Tasawuf. [20] Bahkan Imam Syafii [21] dan Imam Hanbal [22] dengan lantang mengutuk mereka ini. Natijahnya, ulama Syariah mengenepikan Tasawuf [23] dan memberi sepenuh perhatian kepada Syariah. Kerana perhatian yang diberi adalah inklusif (tertutup) maka Syariah menjadi ritualistik.[24] Dengan ini, terdapat jurang di antara Syariah dan Tasawuf. Namun Imam Ghazali semasa hayatnya dapat menyatukan jurang ini[25] tetapi setelah ia meninggal dunia jurang antara mereka timbul semula sehingga ke hari ini. [26] Imam Malik sangat prihatin dan susah hati tentang jurang ini. [27] Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani menyeru supaya ada kesepakatan di antara Syariah dan Tasawuf. [28] Baginya, Syariah ialah fakta luaran sedangkan Tasawuf adalah fakta dalaman yang harus digabungkan jika umat Islam ingin menjadi makmur dan berjaya.[29] Sayangnya, jurang ini masih wujud pada hari ini dan kami berharap melalui penulisan kami ini, umat Islam akan menjadi lebih berhikmah dan membuat perubahan yang diperlukan untuk menghapuskan jurang ini.. Sehubungan dengan ini, Hamka ada berkata bahawa sekiranya jurang ini tidak dapat dihapuskan keimanan umat Islam di hari muka akan bertambah lemah lagi. [30]

Ada juga Ulama yang pro-kerajaan dan akan melakukan apa sahaja supaya kedudukan mereka terjamin. Ada juga ulama yang tasub kepada sebuah parti politik serta senang mengeluarkan fatwa dan pendapat yang membantu partinya dan membendung atau mengecewakan parti politik yang lain sekalipun fatwa ataupun pendapat mereka itu bertentangan dengan hukum Islam, kepentingan Islam dan kepentingan umat Islam. Bahkan mereka berani mengkafirkan mereka yang tidak sealiran pendapat dengan mereka. Sesudah itu mereka dan pengikut mereka akan menolak kepimpinan ulama yang yang tidak bersama kem ataupun parti dengan mereka serta akan mengasingkan ulama-ulama ini dalam setiap pertemuan, agama (walaupun dalam menjalankan shalat) atau sebaliknya.

Ada juga ulama tidak boleh terima orang-orang baru atau idea-idea baru atau pendekatan yang baru selagi perkara ini tidak datang daripada mereka ataupun daripada pejabat mereka. Sehubungan dengan ini, mereka akan mewujudkan peraturan-peraturan yang menjadi penghalang kemajuan Ummah seperti semua guru agama mesti berdaftar dengan mereka, nota kuliah atau teks-teks syarahan mesti diluluskan oleh mereka dan pandangan ataupun pendapat yang akan diutarakan tidak boleh bertentangan dengan pandangan dan pendapat mereka. Dengan ini ahli agama yang berada di kem-kem politik yang lain atau mereka yang dilihat sebagai radikal atau tidak patuh kepada mereka atau dilihat sebagai sudah seleweng akan ditolak permohonan mereka untuk mendaftarkan diri untuk menjadi guru atau pensyarah agama. Mereka yang terdaftar di dalam buku daftaran guru-guru atau pensyarah agama itu kebanyakan adalah kroni-kroni dan penyokong mereka yang mana pendapat dan kefahaman keagamaan setengah-setengah mereka amat dicurigai. Dengan cara ini, perkembangan umat Islam terhambat dan mundur.

Kemudian ada juga ulama yang meluluskan fatwa ataupun pendapat untuk memperkayakan diri mereka sendiri. Mereka mengistilahkan “Hadiah” dengan secara luas supaya merangkumi pemberian yang tidak diminta. Justeru itu, rasuah yang tidak diminta tetapi di beri ditetapkan sebagai Hadiah. Bila keputusan ini diterima ramai, rasuah berleluasa; bermulai dari peringkat atasan hingga keperingkat bawahan. Dengan ini, membasmi rasuah adalah satu tugasan yang sukar dijayakan. Malahan mereka yang diberi tugas untuk membasmi rasuah mendapati pekerjaan mereka tidak mendatangkan kebahagian bahkan kehidupan mereka dan orang-orang yang terdekat dengan mereka serta harta-harta mereka terancam.

Di kebanyakan negara Islam, mata pelajaran utama yang diajarkan di madrasah-madrasah adalah mata pelajaran agama. Mata pelajaran sekular bahkan pengajaran Bahasa Inggeris sebagai bahasa ke 2 tidak diberi galakan. Selain itu, Madrasah akan melakukan yang terbaik untuk melindungi pelajar-pelajar mereka daripada terdedah kepada dunia Barat. Apa yang ditekankan kepada pelajar-pelajar madrasah dari hari pertama adalah dunia Barat adalah sonsang serta menjadi unsur kesemua maksiat dan mesti dihindari sebaik mungkin. Dengan ini, pelajar Madrasah membesar dengan keyakinan merekalah bakal ahli syurga dan memandang pada orang lain yang sekongkol dengan dunia Barat dan yang bukan daripada Madrasah sebagai kemungkinan ahli neraka. Mereka juga mudah terpegaruh dengan pidato dan kata-kata yang beremosi ataupun yang merangsangkan terutama daripada guru ataupun ulama agama yang mereka puja. Jika secara kebetulan ulama ataupun guru agama ini cenderung pada keganasan maka tidak perlu kita melihat jauh di manakah pusat merekrut penganas. Mata pelajaran yang diajar di Madrasah-madrasah lebih menekan kepada ukrawi dengan itu tidak menarik dan memikat Syarikat-syarikat, Koporat-koporat dan Pengusaha-pengusaha tempatan ataupun antarabangsa sama ada awam ataupun swasta oleh kerana itulah, banyak daripada kelulusan Madrasah akan menganggur. Ini secara tidak langsung menyuburkan lagi pusat merekrut penganas-penganas. Kata-kata yang menjanjikan kemasukan ke syurga dan kemusnahan Dunia Barat menghasilkan pembunuh nekat. Mereka yang tidak sependapat dengannya akan dibunuh walaupun mangsa itu juga seorang ulama muktabar.

Bagaimana keadaan ini boleh diperbetulkan? Satu hal yang pasti, selama ada peperangan yang melibatkan askar-askar Barat di dalam negara-negara Islam, keadaan seperti yang disebutkan tadi tidak akan terhapus. Begitu juga, selagi permusuhan antara Israel dan Palestin tidak diselesaikan maka dendam kaum muslimin, khususnya di negara-negara sekitarnya, tidak akan reda.

Maka jelaslah, untuk memperbaiki keadaan yang telah disebutkan tadi, dunia perlu meniadakan permusuhan atau peperangan. Untuk melakukannya, semua Negara Islam (jika perlu, dengan bantuan Majlis Negara Negara Islam [OIC]), harus terlebih dahulu meletakkan senjata dan menyalurkan wang yang dibelanjakan untuk persenjataan kepada pembinaan fasarana seperti pembinaan Sekolah rendah, Sekolah menengah, Maktab dan Universiti, pembinaan Klinik-Klinik dan Rumah Sakit, pembinaan jalanraya, kemudahan awam dan lain-lain lagi yang dapat membantu perkembangan dan pembangunan Negara.. Sistem Pendidikan yang dilaksanakan mestilah sealiran dengan aliran Pendidikan seDunia sekarang (Dunia Islam Tak terkecuali), Sistem Penguatkuasaan Undang-undang mestilah stabil dan bebas daripada rasuah, Sistem Cukai mestilah adil dan menarik bagi pelabur, Jabatan-jabatan yang mengendalikan atau mengurus perkhidmatan dan pembangunan awam mesti boleh diharapkan serta bertanggung jawab, pilihlah orang yang berwibawa menguruskan Negara jika perlu berilah ganjaran sejajar dengan kewibaan mereka, Jabatan Perkhidmatan Awam mestilah berjalan dengan lancar, adil lagi saksama, keperluan masyarakat miskin janganlah diabaikan dan mempertingkatkanlah perhubungan Perdagangan dan Antarabangsa.

Pada masa kini Negara-negara Islam yang diporak perandakan oleh perperangan, umatnya telah cukup menderita. Makanan tiada di atas meja, tiada tempat perlindungan, tidak bersekolah, tiada klinik dan rumah sakit untuk merawat yang sakit dan yang cedera, ratapan tiada henti kerana kehilangan orang yang dicintai, penyakit menular, tiada bekalan air, tiada pekerjaan, tiada wang, persekitaran yang kotor dan berbahaya, kadar kematian bayi yang tinggi. Semua ini adalah satu gambaran yang menyedihkan.

Justeru itu, letakkanlah senjata. Mulakan pembangunan negara sekaligus mengembalikan senyuman, makanan di atas meja, kanak-kanak pergi ke sekolah sampai ke pengajian tinggi, pekerjaan dan gaji yang mengalakkan, hasil dalam negeri untuk kerajaan menyediakan keperluan asas yang baik, kesekitaran yang selamat lagi bersih dan kesihatan yang bertambah baiknya. Setelah mengharungi kesulitan yang jerih, perubahan-perubahan ini adalah satu nikmat daripada Allah. Akhirnya, tidak ada lagi pusat merekrut pengganas.

Dengan pintu kesajagatan (globalisasi) terbuka luas, pendidikan dan lapangan kerja di negara-negara lain juga terbuka kepada umat Islam. Selain itu, perdagangan, pelaburan, perniagaan, kewangan dan lain-lain khidmat daripada Negara-negara dunia juga terbuka secara meluas kepada negara-negara Islam yang dapat membantu mereka dalam pembangunan dan kemajuan mereka.

Perkembangan dan kemajuan di Negara Islam mestilah seiring dengan perkembangan dan kemajuan dunia supaya ada kesatuan. Dengan kesatuan ini, Dunia boleh maju kehadapan iaitu menundukkan Angkasa Lepas di mana terdapat kekayaan, kemewahan, yang berlimpah-luah dan planet-planet ala bumi yang tidak terkiranya banyaknya untuk diambil oleh setiap Negara di bumi kita ini tanpa perlu berperang atau bermusuhan. Mereka hanya perlu memilih satu daripada bumi-bumi yang ada itu untuk menjadikan negera berdaulat mereka. Apabila ini terlaksana maka manusia akan sedar bagaimana bodohnya mereka yang sanggup bunuh membunuh di antara kita untuk secebis tanah yang kecil di bumi kita ini.

Bibliografi

[1] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 266 (1996).
[2] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 297 (1996).
[3] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[4] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[5] Id, 266.
[6] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[7] Id, 320.
[8] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[9] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[10] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[11] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[12] Taha Jabiral Alwani, Op cit, 122.
[13] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[14] Ibid.
[15] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 262 (1966).
[16] Taha Jabiral Alwani, Etika Perbezaan Pendapat Dalam Islam, 121 (1993).
[17] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 320 (1966).
[18] Ibid.
[19] Muhammad Abdul Rauf, op cit, 77.
[20] Muhammad Abdul Rauf, The Muslim Mind, 76 (1994.).
[21] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 29 (2001).
[22] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 30 (2001).
[23] Muhammad Abdul Rauf, Op cit, 118.
[24] Saleh Ahmad Al-Syami, Perjuangan Menegak Al Ghazali Menghapuskan Kebenaran & Kebatilan, 168 (2001).
[25] Id, 169.
[26] Syed Sabiq, Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, 113 (1978). Dia bahkan menyapa mereka sebagai “Dajjals”.
[27] Sulaiman Hj Mohd Yasin, Mengenal Ilmu taswuf 2, 55 (1992).
[28] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).
[29] Ibid.
[30] Hamka, Lembaga Hidup, 313 (2001).

Memandangkan mursyid boleh menjadi Tuhan, sebahagian pengikut Tariqat ‘membayangkan’ wajah mursyid mereka dalam semua ibadah mereka (Rabitah). Namun, sebahagian pula mendakwa  mereka melakukannya demikian kerana  mursyid mereka juga akan membayangkan mursyidnya dan mursyidnya akan membayangkan mursyidnya dan seterusnya hingga ke Nabi Muhammad [saw].Oleh kerana Nabi saw telah melihat Allah semasa Mikraj, justeru itu dengan amalan demikian mereka ibadah seolah-olah mereka melihat Allah (Ihsan). [1] Kenyataan Rasulullah (saw) melihat Allah swt semasa mikraj di bidas keras oleh Aishah( isteri nabi saw) yang mengatakan bahawa sesiapa yang mengatakan bahawa Nabi saw telah melihat ALLAH swt semasa mikraj, telah melakukan kesalahan (dosa) besar kepada ALLAH swt, kerana Nabi saw tidak melihat ALLAH swt.[2] Malah Nabi saw menafikan melihat ALLAH swt dan mengatakan ada Tirai Nur sekiranya Tirai ini terangkat sesiapa yang melihat DZAT akan sirna(hancur).[3] Kerana itulah ALLAH swt berfirman bahawa DIA berkomunikasi dengan ciptaanNYA di balik tabir atau melalui wahyu ataupun ilham.[4] ALLAH swt mengharamkan mengangkat orang salih sebagai sekutuNYA.[5] ALLAH swt juga memerintahkan kita untuk mengingatiNYA dan tidak pada yang lain di dalam peribadatan kita [6] termasuk semasa berzikir.[7] Mengingati yang lain untuk mengantiNya dengan sengaja dalam ibadah kita adalah menyekutukanNYA (syirik), ini adalah dosa yang tiada pengampunannya.[8] Bahkan mengingati yang lain dengan tidak sengaja semasa beribadah boleh mendatangkan syirik dalam bentuk yang halus.[9]

Selain itu, timbul pula fahaman baru. Kali ini manusia dapat menjadi  “manusia sempurna” jika jiwa Nabi kita masuk kedalam tubuh nya.[10]

Pada permulaannya, kenapa harus jiwa Nabi kita masuk ke dalam tubuh orang lain? Kedua, mengapa jiwa Nabi yang suci memasuki tubuh lain yang pasti nya tidak setaraf dengan kesucian jiwa Nabi? Ketiga, mengapa “manusia sempurna” hanya datang daripada golongan orang-orang Tariqat sahaja? Keempat, mengapa tidak seorang pun sahabat nabi diistiharkan telah menjadi manusia sempurna? Kelima, Nabi saw mengatakan bahawa “umat terbaik” adalah pada zaman baginda kemudian zaman selepasnya kemudian zaman selepas mereka. Pendapat “manusia sempurna” terlahir pada masa kemudiannya.  Justeru itu tidak ada umat yang terbaik yang menjadi “manusia sempurna”. Keenam, nabi saw ada mengatakan bilamana kita memberi “salam “ kepada baginda, ALLAH mengembalikan jiwanya untuk menjawab salam kita.[11] Jika demikian, jiwa Nabi tidak sentiasa ada untuk memasuki ke dalam tubuh orang lain.

Kemudian ada pula tariqat secara terbuka menganut konsep “Wahdatul Wujud” dan menjadikan nya sebahagian dari ajaran mereka. Fakta-fakta bahawa konsep ini telah ditolak oleh Sayidina Ali dan bahawa pemimpin (Ibnu Saba) dan para pengikutnya telah dihukum dengan berat oleh Sayidina Ali tidak dipertimbangkan. [12]

Kemudian ada Tariqat lain yang secara terbuka menganut konsep “Nur Muhammad” meskipun Cendekiawan Islam terkemuka Dr Yusuf Qardawi berpendapat bahawa tidak ada sumber dalam Quran atau Sunnah yang menyokongnya. Dengan itu, ianya tidak boleh dijadikan dasar keyakinan kita (aqidah). [13]

Seperti disebutkan sebelumnya, Nabi Muhammad [saw] telah berkata bahawa yang terbaik “umat” itu adalah di zamannya (Sahabat), selepas itu di zaman Pengikutnya (Tabiin) dan selepas zaman mereka (Pengikut Tabiun). [14] Nabi juga mengatakan bahawa akan datang selepas baginda, orang-orang yang akan membawa pembaruan (dalam agama). [15] Baginda menambah bahawa kita perlu menjauhi pembaruan (dalam agama) kerana pembaruan akan menyesatkan kita. [16] Memang benar sabda baginda, diakhir abad ketiga dan pertama kalinya dalam Sejarah Islam, Tariqat timbul. Ia adalah satu pembaruan (Bidaah).

Selain pembaruan, Tariqat telah salah menafsirkan makna “Qalb”. Bagi mereka “Qalb” merujuk kepada jantung. Salah tafsir ini menyebabkan ramai terkeliru dan dengan itu mereka berusaha untuk mengingati Allah melalui jantung. Sesungguhnya jantung tidak mempunyai fungsi untuk mengingat justeru itu, ramai tidak dapat mencapai kekhusyukan dalam ibadah mereka. Imam Ghazali menegur orang-orang tariqat untuk memperbetulkan salah tafsiran mereka mengenai Qalb namun tidak berjaya. [17] Kepada Imam Ghazali, “Qalb” merujuk kepada minda dan bahawa fungsi mengingat adalah dengan minda bukan jantung. [18] Oleh kerana itu Allah telah menegur Jinn dan Manusia yang mempunyai hati (minda)tetapi tidak menggunakannya untuk memahami (perintah Allah). [19] Kalau Qalb itu adalah Jantung/hati dan mempunyai fungsi berfikir dan mengingat maka pergilah ke Instituit Mental dan suruh orang-orang gila itu mulai pakai jantung/hati untuk berfikir dan jangan pakai minda mereka yang sudah miring. Justeru itu, ramai dari penghuni-penghuni dapat dilepas kembali ke pangkuan masyarakat terutama keluarga mereka.

Kekeliruan lain daripada Tariqat ialah penekanan pada sebutan lisan dalam zikrullah (mengingati Allah). Dengan itu. walaupun ahli-ahli tariqat beremosi berzikir dengan lisan namun ini tidak ada erti tanpa mengingati Allah. Ironisnya, mantra yang mereka sebutkan juga sama sekali tidak bermakna kerana bukan bahasa arab atau manusia atau jin seperti, “Eh Eh, Ah ah, Hu Hu” dan sebagainya [20] Untuk memburukkan lagi keadaan, jantung diberikan fungsi zikir yang sesungguhnya fungsi ini tidak ada.

Imam Ghazali pernah berkata bahawa adalah wajib bagi seseorang untuk mengenal Allah sebelum menyermbahNYA. [21] Dia kemudian menambah bahawa sesudah mengenali Allah, seseorang itu akan belajar dan berusaha keras untuk memperbaiki ibadahnya. [22] Dengan itu, kalau hendak mengenali Allah adalah sesuatu yang  tidak dapat ditanggapi oleh orang-orang biasa kerana ianya hanya tercapai bagi mereka yang cukup tinggi (alim) dalam agama mereka, maka bilakah orang-orang biasa boleh mulai mengenal Allah dan belajar untuk meningkatkan ibadah mereka? Oleh kerana itu untuk menegaskan bahawa seseorang hanya dapat mengenal Allah melalui Mursyid (Tariqat) dan selepas melakukan dzikir selama bertahun-tahun sebelum menunggu inspirasi yang membawa pengenalan, yang mungkin atau mungkin tidak datang, sebenarnya menempatkan penghalang yang menghalang orang yang ingin mengenal Allah swt. Ini adalah satu pembaruan yang buruk (Bidaah Dalalah).

Jika seseorang harus menghabiskan sebahagian besar masa atau seumur hidupnya menyebut-nyebut nama Tuhan “Allah” atau Nama atau SifatNya yang lain untuk mengenalNya maka bilakah dia akan melakukan ibadah-ibadah yang lain terutamanya ibadah Sunat  seperti  bertahajud, puasa, membaca Al Quran, mengingati Allah, amal jariah dan amal-amal yang lain?

Tambahan pula, bilakah ia akan mempelajari ilmu-ilmu lain yang akan membantunya mencari nafakah untuk dirinya dan keluarganya? Memikirkan hal ini membuat  Imam Ghazali  berasa sedih. [23]

Mengapa  perlu menunggu ilham untuk “pengenalan” yang mungkin atau mungkin tidak datang, apabila ilham-ilham yang turun berkait dengan ayat-ayat al Quran seperti, ” Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zahir serta Yang Batin” [24] ; “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada” [25] dan lain-lain, dimana maknanya dengan mudah dapat diperjelaskan (seperti dalam Perjalanan Tasawuf Awal/Jalan Nabi-nabi).

B. Qadha dan Qadar (Takdir)

Sekarang kita akan menyentuh tentang masalah Qadha dan Qadar. Yang pertama, ia telah menjadi Rukun Iman yang ke enam, jadi bagaimana kita boleh menukar-nukar atau merubah- rubahnya? [26] Jika masih boleh menukar atau merubah maka ia tidak berakhir dan kerana itu tidak boleh menjadi Rukun Iman. Kedua, jika ianya boleh bertukar dan berubah, maka Allah bukanlah Yang Maha Bijaksana kerana Dia tidak menjangkakan penukaran dan perubahan yang akan terjadi dalam RencanaNya. Ketiga, sekiranya banyak pertukaran dan perubahan berlaku maka Rencana Allah mempunyai banyak tanda pembetulan. Keempat, jika ianya boleh bertukar dan berubah , maka perintah-perintah-Nya bahawa Dia tidak lupa walaupun sebesar zarah/atom dalam Rencana Nya [27] ataupun RencanaNya adalah mutamad dan tiada boleh diubah lagi[28] adalah omongan kosong belaka. Kelima, jika kita mampu menukar dan merubah ketetapanNya mengikut kesesuaian dan pandangan kita sendiri, maka kita adalah lebih pandai dan bijak daripada Allah Yang Maha Bijaksana. Dalam konteks ini, firmanNya bahawa segala sesuatu bertindak sesuai dengan KehendakNya [29] perlu semakan semula.

Namun begitu, jika Rencana Ilahi tidak muktamad kita mungkin mengalami masalah besar. Pertama, mungkin sifat lahiriah akan  berpindah-pindah tempat setiap hari dan setiap saat. Kita tidak dapat mengetahui di mana mulut, telinga, hidung dan lain-lain anggota kita berada pada waktu-waktu tertentu. Demikian pula, kita tidak akan tahu dimana panca indera kita seperti penglihatan, pendengaran, rasa dan lain lain berada pada waktu-waktu tertentu. Dapatkah anda bayangkan masalah yang akan berlaku jika pada suatu pagi, tangan anda memutuskan untuk menjadi kaki dan mata anda memutuskan untuk menjadi telinga anda? Dengan itu, kita semestinya berterima kasih kepada Allah swt, ke atas KetentuanNya. Kedua, dengan KetentuanNya, haiwan melahirkan sejenisnya. Cuba anda bayangkan kekecohan yang akan berlaku sekiranya seekor keledai melahirkan seekor zirafah atau, seekor rusa melahirkan gajah! Ketiga, kita juga bersyukur kepada Allah atas KetentuanNya, cuba anda bayangkan jika semua air minuman memutuskan untuk menjadi keras seperti besi atau besi memutuskan untuk menjadi selembut air. Keempat, kita bersyukur kepada Allah ke atas KetentuanNya, apa jua yang telah dilakukan semalam kesemuanya dapat dilanjutkan ke hari ini. Cuba anda membayangkan apa yang akan terjadi jika apa yang telah anda lakukan semalam lesap? Cuba anda bayangkan jika hal demikian berlaku kepada industri pembinaan dan pembangunan, harta intelektual, pendidikan dan lain-lain? Kelima, cuba kita bayangkan pergolakan yang akan berlaku sekiranya kita bangun dari tidur dan suara kita memutuskan untuk bertutur  bahasa yang asing sama sekali. Cuba bayangkan seorang daripada sebuah keluarga Tionghua di China bangun tidur dan bertutur bahasa orang asli dari Amazon (Brazil). Atau, seorang daripada sebuah keluarga Eskimo bangun tidur dan berbahasa Jawa? Keenam, beranikah anda  bayangkan jika sistem Tata Suria mengingkari putarannya dan Matahari memutuskan untuk melihat Bumi dari jarak dekat? Kerana itu kita mesti banyak bersyukur kepada Allah kerana KetentuanNya!

Justeru itu, apakah kita masih berfikir bahawa kita ini pintar serta mahu mengubah takdir? Atau adakah kita menaruh sepenuhnya kepercayaan kepada Allah dalam hal ini. Dia tahu apa yang Dia lakukan tanpa perlu bantuan daripada ciptaan-Nya. [30] Maka Dia telah berfirman bahawa Dia tahu apa yang kita tidak tahu. [31] Oleh kerana itu ia memerintahkan Nabi  [ 32] dan semua orang-orang yang beriman [33] untuk menyerah sepenuh kepercayaan serta beriman sepenuhnya kepadaNya.

Setelah kita mengimani bahawa Dia adalah Yang Maha bijaksana dan Rencana Nya adalah sempurna dan lengkap serta  menyerah sepenuh kepercayaan dan beriman secara keseluruhan kepadaNya, barulah Dia akan mengajar kita apa yang kita tidak mengetahui. Justeru itu, kita mulai menyedari bahawa Takdir itu mempunyai  pelajaran, pengetahuan, ilmu dan faedah-faedah yang lain yang dapat kita memperolehi jika kita yakin kepada Qadha dan QadarNya. Akhirnya, kita menyedari bahawa Takdir itu adalah nikmat kesemuanya (dan bukan sebaliknya) daripada Allah swt. Sebuah contoh, seseorang yang mengambil ubat pahit untuk menyembuh penyakitnya. Pada awalnya, dia merasakan memakan ubat itu seperti memakan  racun tetapi tanggapannya pada ubatan itu akan berubah setelah kesihatannya mula kembali. Tiada lagi dia menggangapnya sebagai racun malahan sebagai suatu nikmat yang sangat perlu. Justeru itu, kita mesti mengubah tanggapan kita pada Takdir. Allah tidak akan menolong kita jika kita tidak menolong diri sendiri. [34]

Bibliography

[1] M Zain Abdullah, Tasawuf Dan Zikir,89 (1995).

[2] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 224 (1994)

[3] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 228 (1994).

[4] Asy Syuura (42):51.

[5] At Taubah (9):31.

[6] Thaahaa (20):14.

[7] An Nisa (4):103.

[8] An Nisa (4):116.

[9] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 27.

[10] Haji Muhammad Bukhari Lubis, The Ocean Of Unity, 86 (1993).

[11] Imam Habib Abdulllah Haddad, Nasihat Agama Dan Wasiat Iman,250-251 (2000).

[12] Ahmad Shalaby, Perbandingan Agama Agama2 Yang Terbesar Di India, 61 (1970).

[13] Ibid.

[14] Terjemahan Sahih Muslim Bk.4, 449 (1994)

[15] Al Hadis (Miskatul Masabih), Vol. 4, 5 (1994).

[16] Terjemahan Terjemahan Sunan  Ibnu Majah Bk 1,  31 (1992) .

[17] Imam Ghazali, Ihya Ilumiddin Bk 1, 326 (1981).

[18] Imam Ghazali, Keajaiban hati, 5 (1979); Ihya Ilumiddin Bk. 4,  10 (1981).

[19] Al Araaf (7):179.

[20] Abdul Rahman Mohamed, Zikir Ibadah Yang Disalah Ertikan, 24 (2002)

[21] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[22] Imam Ghazali, Munhajul Abidin, 10 (1997).

[23] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[24] Al Hadid (57):3

[25] Al Hadid (57):4

[26] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 5 (1994).

[27] Yunus (10):61; Al Qamar (54):52-53.

[28] Al Ahzab (33):62.

[29] Al Kahfi (18):23-24.

[30] Ali Imran (3):128; 154; ;Al Maidah (5):128.

[31] Al Baqarah (2):30

[32] Az Zumar (39):12; An Anaam (6):14.

[33] At Taubah (9):129

[34] Ar Ra’d (13):11

A.  Makrifatullah dalam Islam

Makrifatullah adalah pengetahuan kerohanian yang mendalam yang membawa seseorang itu mengenal Allah. [1] Namun, Makifatullah bukan satu-satunya milik mutlak Islam. [2] Makrifatullah telah ada dalam tempoh pra Islam. Ahli-ahli Sufi sudah ada sebelum kedatangan Islam. [3] Ketika sudah diketahui bahawa Nabi Muhammad [saw] telah berhijrah ke Madinah membawa bersamanya agama Islam, sekitar 400 ahli Sufi daripada bukit-bukit dan lembah bertemu dengan Nabi Muhammad [saw] di Madinah untuk memeluk Islam di tangan Rasulullah. [4] Nabi Muhammad [saw] kemudian menempatkan mereka dalam Masjid dengan sahabat yang lain (yang tiada tempat tinggal selepas penghijrahan) dan mereka disebut sebagai “Ahli Sufah”. [5 ] Nabi Muhammad [saw] sangat mencintai mereka. Nabi Muhammad [saw] telah mengatakan bahawa makanan untuk dua orang, layak untuk tiga dan makanan untuk tiga orang, layak untuk empat dengan harapan para sahabat akan menjemput mereka (ahli Sufah) menyertai para sahabat semasa memakan atau meminum susu. [6] Pada waktu yang  lain pula, ia akan berkata bahawa makanan untuk satu ini layak untuk dua; makanan untuk dua layak untuk empat dan makanan untuk empat adalah layak untuk lapan. [7]

Makrifatullah menjadi hamparan yang kukuh untuk agama Islam. Ia memperkukuhkan lagi rukun Islam serta rukun Iman yang pertama dalam kepercayaan kewujudan satu-satu nya Tuhan iaitu Allah SWT. [8] Oleh kerana itu Nabi Muhammad [saw] berkata kepada para sahabat untuk mengajar orang-orang Yahudi, yang ingin memeluk Islam, mengenal Allah terlebih dahulu sebelum mengatakan kepada mereka bahawa sembahyang lima waktu sehari semalam adalah wajib. [9] Dari itu, keseluruhan ulama Islam menekankan bahawa hal pertama dalam agama (Islam) adalah mengenal Allah. [10] Dengan ini, Imam Ghazali pernah berkata bahawa adalah wajib bagi seseorang untuk mengetahui siapa yang dia sembah sebelum dia menyembahnya . [11]

Sementara kita menerima bahawa Makrifatullah itu telah ada selama tempoh pra Islam dan kemudian melampaui ke masa Islam, namun sebuah fenomena aneh muncul pada akhir abad ketiga dan awal abad keempat Hijrah. Untuk pertama kalinya dalam Sejarah Islam inovasi baru (Bidaah) yang disebut “Tariqat” (Jalan) timbul. [12] Sebelum munculnya Tariqat, cara kebiasaan mengajar ilmu untuk mencapai Makrifatullah adalah melalui syarahan langsung. Hal ini dilakukan oleh seorang guru yang duduk di sebuah kerusi menyebarkan Makrifatullah kepada kumpulan individu-individu yang duduk mengelilinginya dalam lingkaran bulat. [13] Dengan munculnya “ Tariqat”, syarahan-syarahan yang tersebut di atas digantikan dengan sistem baru. Sistemnya adalah sebagai berikut:

1. Guru yang diberi nama Mursyid atau Syeikh (untuk membezakan mereka dengan guru-guru Makrifatullah yang awal atau asli yang tidak termasuk dalam “Tariqat”). [14]

2. Tariqat ini dinamakan daripada nama pengasas mereka. Jika nama Pengasas Thaifur, Tariqatnya adalah Thaifuriyah. Jika nama Pengasas Nuri, Tariqatnya adalah Nuriyah dan sebagainya. Dari saat itu, maka terciptalah Tariqat Thaifuriyah atau Tariqat Nuriyah dan sebagainya. [15]

3. Tariqat mempunyai gambar rajah yang menunjukkan nama-nama Mursyid / Syeikh dalam cara susunan naik. Mulai dari Mursyid / Syeikh yang berada di bawah garis dan kemudian naik ke gurunya, guru kepada gurunya dan seterusnya sampai mencapai kepada Nabi Muhammad (saw). Gambar rajah ini disebut sebagai “Silsilah”. [16] Syah Waliyullah meragukan keaslian Silsilah dan mengatakan bahawa tidak ada bukti bahawa ia turun daripada Sayidina Ali (ra). [17] Hingga kini, tidak ada satu pun catatan daripada Nabi [saw] atau para sahabat pernah menyebutkan atau menyentuh amalan “Silsilah”.

4. Untuk mengelakkan pelajar-pelajar mereka meninggalkan gerakan, mereka mengambil perjanjian kesetiaan daripada pelajar-pelajar mereka. Perjanjian kesetiaan ini disebut “Baiat” [18]. Amalan ini dianggap sangat serius hingga beberapa Tariqat menganggap tindakan menukar Mursyid / Syeikh sebagai “murtad” di bawah Syariah (Hukum Islam). Ini adalah salah satu-satu sebabnya Ulama Islam menyatakan bahawa Tariqat mempunyai Syariah mereka tersendiri berasingan daripada Syariah (Hukum Islam) yang telah ada. [19]

5. Para pelajar yang disebut sebagai “derwisi” diberi latihan kerohanian melalui meditasi. Dimulai dengan zikir lisan yang melibatkan mengulangi frasa tertentu atau kata-kata. Ini adalah peringkat yang terendah dan untuk mereka yang baru. Namun, diketahui bahawa banyak daripada para derwisi merasakan bahawa mereka telah sampai ke peringkat tinggi walaupun mereka berada di peringkat permulaan. Di peringkat permulaan ini, ia melibatkan mengulangi frasa atau kata-kata tertentu hingga 100,000 kali atau lebih dalam sehari. Jika ini tidak diselesaikan, ia akan dibawa ke depan ke hari berikutnya dimana ia akan ditambah kepada 100,000 pengulangan berikutnya. Selain dari zikir, kebanyakan Tariqat tidak mengadakan sebarang kuliah atau syarahan atau bimbingan berhubungan dengan Makrifatullah. Oleh kerana zikir ini sangat membosankan berserta dengan ketiadaan kuliah/syarahan/bimbingan yang diberikan berhubung dengan Makrifatullah,  Ahmad Sirhindi telah mengatakan bahawa banyak daripada para derwisi ini terdampar di tepi jalan bahkan ada yang tersesat. [20]

Dari zikir lisan ia akan kemudian pergi ke hati. Meskipun mereka percaya bahawa hati yang mengulangi kalimat atau frasa-frasa tertentu, tetapi sebenarnya apa yang berlaku ialah pengulangan secara mental diserentakkan dengan detak jantung. Pada tahap ini sekiranya tidak ada peningkatan, tindakan mengulangi kalimat atau frasa-frasa akan membuat hati menjadi teransang lalu membuat derwisi itu menjadi panas baran tidak menentu. [21]

Dari hati, zikir menjadi sebuah “rahasia” (Sirr). Ini tidak lebih dari pengulangan kalimat atau frasa-frasa dalam minda. [22] Para derwisi harus terus melakukan hal ini hingga ia merasakan dorongan untuk tetap diam (berhenti mengulangi kalimat atau frasa-frasa ). Mereka kemudian akan duduk dalam diam dan menunggu pintu makrifatullah terbuka bagi mereka. [23]

6. Bagi Shaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi, beliau menunggu selama satu bulan dan beberapa hari sebelum Ilham Ilahi, “Aku Yang Awal dan Aku Yang Akhir, Aku Yang Zahir dan Aku Yang Batin,” [Al-Hadid (57): 3 ] datang dan selepas mendapat makna sebenar Ihlam itu maka barulah ia mencapai Makrifatullah. [24] Sayang sekali, sekiranya sudah ada orang (seperti di jalan tasawuf awal/asal menerusi syarahan) menjelaskan kepada Shaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi makna sebenar ayat-ayat (Al-Hadid (57): 3) itu, ia tidak perlu menunggu satu bulan dan beberapa hari untuk mencapai makrifatullah.

Dan Imam Ghazali kesal kerana kebanyakan derwisi tidak mencapai pengenalan yang hakiki  ini walaupun menunggu begitu lama. Dari itu banyak derwisi telah mensia-siakan kehidupan mereka semasa menunggu. Sebahagian bahkan terlibat dalam khayalan dan dunia fantasi. [25]

7. Setelah bermakrifah, para derwisi diberi segulung Ijazah yang bererti mereka telah lulus dan Silsilah dengan namanya ditulis di dalam Silsilah sebagai Mursyid;  lalu diberinya sebuah kitab mengenai wirid (Khirqatul Wirid); sehelai pakaian  daripada Guru Mursyid sebagai tanda barakah (Khirqatul Tabaruk) dan wasiat daripada Mursyid baginya dan upacara “Talqin” diadakan sebelum ia dilepaskan. [26]

Dengan munculnya Tariqat, ada pendekatan baru (selain dari cara lama) dalam penyebaran Makrifatullah Islam. Ahmad Sirhindi menamakan pendekatan lama sebagai “Jalan Nabi Nabi” dan pendekatan baru sebagai “Jalan Wali Wali.” [27] Pengamal Makrifatullah cara lama menolak dan tidak dapat menerima Jalan (Tariqat) ini.  [28] Ini adalah sesuatu yang asing bahawa untuk mengenal akan Allah, seseorang harus mengambil perjanjian kesetiaan dan melalui beberapa tahap zikir. Untuk menambahkan penghinaan , Penambahan lain dicipta. Seseorang itu harus melalui 4 tahap untuk mengetahui Allah, Iaitu: i) Syariah, ii) Tariqat, iii) Hakikat dan iv) makrifat. Ini jelas bertentangan dengan nasihat yang disampai oleh Nabi Muhammad [saw] kepada sahabat sahabat Baginda, untuk mengajar orang-orang Yahudi (yang ingin memeluk agama Islam) untuk mengenal Allah terlebih dahulu sebelum mengatakan kepada mereka solat 5 kali itu wajib. Hal ini juga bertentangan dengan nasihat daripada ulama Islam Lama (Khalaf) dan kontemporari (Baru/Salaf) bahawa hal pertama dalam agama ialah mengenal Allah. Jika untuk mengenal Allah itu sangat sukar , dalam masa yang singkat Islam sebagai Agama akan terhapus (lenyap).

Memperburukan lagi suasana yang tegang, timbul lagi pembaruan dalam Tariqat. Kepercayaan bahawa manusia boleh menjadi Allah (Baqabillah/ittihad) melalui zikir adalah sebuah penghasilan baru. [29] Hujah mereka ialah bahawa sama seperti besi yang tersangat panas, tidak ada perbezaan antara besi panas dan api. [30] Setelah mereka menjadi Tuhan, kedudukan mereka melebihi daripada Nabi Muhammad [saw]. [31] Di samping itu, Syariah tidak boleh diterapkan kepada mereka, kerana mereka sekarang sudah menjadi Tuhan. [32] Dengan sedemikian, segala Rukun Islam dan Rukun Iman luput daripada mereka. Jadi mereka tidak perlu melakukan solat, puasa, membayar zakat, menunaikan fardhu haji.  Hukum hukum Syariah dalam hal Halal atau Haram dimansuhkan keatas mereka. Akhirnya, sebahagian daripada mereka menghalalkan ibu mereka sendiri. [33]

Hingga saat ini banyak yang mengaku menjadi Tuhan tetapi malangnya, dengan semua masalah yang dihadapi umat Islam, baik tempatan mahu pun antarabangsa, tidak ada yang bertindak untuk menyelesaikannya. Mungkin mereka sekarang harus ke depan dan membawa damai di dunia serta menyelesaikan masalah-masalah ekologi yang dihadapi dunia sekarang ini. Pastinya, tiada siapa yang akan kedepan . Dengan demikian akan terlihat betapa konyol dan bodohnya perakuan mereka itu. Lucunya, mereka ada pengikut!

Seolah-olah pembaharuan yang diterangkan dalam perenggan diatas tidak mencukupi, mereka mengistiharkan kepada umum bahawa mereka telah menjadi Tuhan, dengan melaungkan secara terbuka kata-kata, “Akulah Yang Maha Benar!”, [34] “Akulah Allah!” [ 35] “Akulah Yang Maha Tinggi, alangkah Agungnya Aku!” [36] “Aku Yang Maha Berkuasa keatas setiap ciptaan!”. [37] Mansur Al Hallaj, Hamzah Fansuri dan Syeik Siti Jenah dihukum mati di bawah hukum Islam kerana berani mengisytiharkan diri sebagai Tuhan. [38]

[1] Imam Ghazali, Ihya Ulumiddin Bk. 1, 94-97 (1981).

[2] Abu Al Wafa Al Ghamini Al Taftazani, Perkembangan Tasawwuf Islam, 2 (1996).

[3] MM Shariff, Sejarah Islam Dari Segi Falsafah, 314 (1994).

[4] Zainal Ariffin Abbas, Ilmu Tasauf, 51(1991); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf (Pengantar), 30 (1997).

[5] Akram Diya Al-Umari, Masyarakat Madinan pada masa Nabi Vol.1, 86 (1991).

[6] Terjemahan  Sunan At Tirmidzi, Buku 3, 368 (1994).

[7] Terjemahan  Sunan At Tirmidzi, Buku 3, 369 (1994).

[8] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 4 -5 (1994).

[9] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 28 (1994).

[10] Al Quraisy An Naisaibury, Risatul Qusyairiah, 8 (1997); Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).

[11] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[12] Abu Al Wafa Al Ghanimi Al Taftazani, Perkembangan Tasawwuf Islam, 19 (1996).

[13] Abu Al Wafa Al Ghanimi, Perkembangan Tasawwuf Islam, 19 (1996).

[14] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[15] Hamka, Perkembangan Tasauf Dari Abad Ke Abad, 110 (1976)

[16] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[17] G N Jalbani, Pengajaran Shah Waluyullah dari Delhi, Op cit, 84.

[18] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[19] Id, 321.

[20] Muhammad Abd Haq Ansari,  Op Cit, 90.

[21] Penulis melihat sendiri kesan yang terjadi keatas keluarganya yang menggamalkan Jalan Tariqat.

[22] Aboebakar Atjeh, Op cit, 50.

[23] Ibid.

[24] Abd Qadir Al Sufi, The Way of Muhammad, 169-179 (1997).

[25] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[26] Aboebakar Atjeh, Op cit, 50.

[27] Muhammad Abdul Haq Ansari, Sufism and Shariah, 211 (1986).

[28] M.M. Shariff, SejarahIislam Dari Segi Falsafah, 317 (1994).

[29] Abu Al Wafa Al Ghanimi Al Taftazani, op cit, 129.

[30] Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf 2, 150 (1992); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf 2, 141 (1992).

[31] Zakaria Stapa, Tokoh Sufi dan Penyelewangan Akidah, 69 (1998).

[32] M.M. Shariff, op cit, 318.

[33]Abu Hasan Ali Nadwi, Penyelamat Kerohanian Islam, 213 (1993).

[34] Zakaria Stapa, Tokoh Sufi dan Penyelewangan Akidah, 99 (1998).

[35] MB Rahimsyah AR, Wali Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 235 (2000).

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] Hj Aboebakar Atjeh, Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 282,283 (1977); MB Rahimsyah AR, Wali Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 230 (2000).

Instead of capitalising on the knowledge, lessons and other benefits in stored in predestination, Islamic Theologians began to look inward instead of outward. Thus instead of learning and become knowledgeable with regard to the calamities (Tsunami, Earthquakes, Volcanoes eruptions, Typhoons and others) occurring throughout the world and how to prevent or overcome them, the Islamic Theologians placed the blame for these occurrences specifically on the state of  the faith of the “Ummah” (Muslims). They then tightened up the existing Syariah Law which by itself is already tight and the Ummah suffered. At the same time, blame is also finger-pointed to the Westerners (United States as its allies) as they are seen as the root of all evils.[1] Hence in Islamic History there were records of burning of the bicycles[2], town clock[3], telephone lines[4], prohibition of using western apparels[5], prohibition of making weapons alike that of the Westerners[6], rejection of secular education[7] and any other things which were connected with the Westerners. Anyone who did not subscribe to the Theologians resolutions or decrees would be killed without exception. Thus Sultan Salim III (Othmaniyah Empire) was assassinated[8] and Raja Abdul Aziz’s messengers who were riding the bicycles (supposedly to be Satanic vehicles) beaten up[9]. They almost burned the Radio Station but fortunately someone in the Station got a brilliant idea of broadcasting the reading of the Quran. That stopped them in their track as Satan (Radio Station) does not read Quran.[10] Women were refused admission into the World’s oldest University (Al Azhar) until 1956.[11]

Islamic Theologians no longer made first hand research but instead relied heavily (Taqlid) on the available theologian texts of their choice on any subject matters when making related resolutions.[12] As a result, the Theologians (whose texts were the choice of many) developed into Sects by their respective followers. Sects such as, Syafii, Hanafi, Hambali and Maliki. Because the followers were so fanatic of their own Sect, this inevitably led to wars and destruction of life, property, infrastructure and others.[13] These aside, it also brought about divergence views and resolutions (khilafiah) confusing the Ummah further because resolution on a certain subject matter such as dog as pet, grape juice, what amount to reconciliation (rujuk), keeping beard, wearing of Jilbad and many others differ from one Sect to another.

Theologians in their attempts to disassociate Islam with the Western World were so carried away that they promulgated that there should not be any more new resolutions (Fatwas) and that the Ummah should accept the existing resolutions under the above 4 Sects as sufficient. [14] Such being the case, any new ideas, products, knowledge or know how which could not be found in the texts of Syafii, Hanafi, Hambali and Maliki sects were rejected.[15] It was a sad day for Islam as the door to Ijtihad (new ideas) over any matter was tightly shut.[16] Hence anything new especially from the Westerners would be slammed down at the outset.[17]

Then there was Muhammad Abdul Wahhab who was so abhorrence of shrines that he caused to destroy all shrines which inevitably included historical monuments. [18] Thus today Islam is regrettably devoid of many of its historical relics.

Before the advent of Tariqat, Syariah Scholars respected the Gnostics of The Old Way.[19] With the advent of Tariqat and the many innovations created by them, the Syariah Scholars became very wary about Gnosticism.[20] Even Imam Syafii[21] and Imam Hanbal[22] were vocal in condemning them. Such being the case, the Islamic Scholars sidelined Gnosticism[23] and focussed on Syariah alone which inevitably became more and more ritualistic.[24] Imam Ghazali during his time managed to make inroad between them[25] but when he demised the distrust heightened again until today.[26] Imam Malik was very concerned about this divide between Gnosticism and Syariah.[27] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani called for the unity of both the Syariah and Gnosticism.[28] To him, Syariah is the external factor whereas Gnosticism is the internal factor which must combined if the Ummah is to prosper and succeed.[29] Unfortunately this is the accord of the day and we hope through our write-ups, Islamic Ummah will be informed and make the necessary changes. To this end, Hamka had lamented that because of this divide, the faith of the present and the future Ummah will be very weak. [30]

There are also Islamic Scholars who were pro-government of the day and will do anything to secure their position and favours. They were also others who are fanatics of one political party and they would pass any resolution to stifle or frustrate the other political party. Pursuant thereto, resolutions were passed in support of all their views, policies, rulings, and others notwithstanding they were against Islamic Law, Islamic interests and the interest of the Islamic Ummah. They even expounded that those who did not conform to their rulings as being apostate or wayward. Not stopping there, their followers would then refuse to accept the leadership of that Scholar as well as alienated him in any gathering, religious or otherwise.

Some Islamic Scholars could not stomach “new kids in the block” or new ideas or approaches or know-how which did not emancipate or materialise from them or their office. They would then create rules or resolution to stifle them such as that all religious teachers must be registered with them, their lectures notes or texts must be approved by them and their views must not be contrary to them. Religious Scholars who are in other political camps or those who are looked upon as radicals or wayward by them are more likely to be rejected when applying to be registered as religious teachers. Those who are likely on their register will be their cronies and supporters. In this way, the development of the Islamic Ummah is stunted.

Then there are Islamic Scholars who passed resolution to enriching themselves. Thus the definition of “Gift” is interpreted widely to include Gift which is not solicited hence bribes given unsolicited is resolved as Gifts. When this ruling is accepted by the masses, corruption became widespread starting from the top to right at the bottom. Eradicating them would be an almost insurmountable task. The persons who are given the task of “cleaning” the Ummah will find the job thankless and even their lives and the lives of their closed ones as well as their assets are at stakes.

In many Islamic countries, the subjects taught in the Islamic Religious Schools (Madrasah) are substantially religious subjects. Secular’s subjects or even teaching of English as a 2nd language is abhorred. In addition, the Madrasah will do its utmost to shelter their students from knowing too much of the Western worlds. What is impressed upon them from day one is that the Western worlds are evil and should be shunned at all causes. The students grew up feeling holistic all round and looked upon others not from the Madrasah as likely Dwellers of Hell. They are easily swayed by the rhetoric especially fiery rhetoric of their Teachers or Islamic Scholars who they adored. If perchance these Scholars are inclined to terrorism, one need not look further for the recruiting centres. As the subject matters they learned in the Madrasah are not that which the Employers, such as the MNCs, Public and Private Companies, looked for, many will be unemployed. As more cohorts from the Madrasah joint the unemployment market, the recruiting centres for terrorism become buoyant. The promise of paradise and the annihilation of the evil ones (Westerners) in this world suddenly generates Suicide-Bombers. As if this is not enough, Islamic Scholars who disagreed with them may be annihilated too!

How can the above situation be rectified? One thing is sure, as long as there is war involving Westerners in Islamic countries, the situation as earlier mentioned cannot be negated. Similarly, unless the conflict between Israel and Palestine is solved, the rancour of the Muslims especially in the surrounding countries (of the conflicts) is not abated.

Thus it is clear as crystal if the above situation as earlier mentioned is to be rectified, then there must be no war nor conflict. In order to do so, all Islamic States (if need be, with the assistance of the Organisation of Islamic Countries [OIC]), must first lay down their arms and money spent on armaments should be used to build infrastructures such as Educational Institutes (from primary Schools to Secondary, Colleges and Universities), Health Institutions (from outpatient dispensaries to Hospitals), roads, utilities and others which can assist the development of the countries. Thereon, the Educational Systems adopted must be relevant to the World now (including Islamic World), the Law and Enforcement Institutions must be stable and free from corruption, Tax system must be fair and attractive to investors, Maintenance Services for utilities, roads and others are dependable, get the top-notched to run the Government and pay them well if it needs be, the Civil Service must be fair and working, the welfares of the poor must not be neglected. International relationship and trades must be enhanced.

In the war-torn Islamic countries, the Ummah has suffered enough. No food on their tables, no shelter over their heads, no school to go to, no hospital or clinics when they are sick and injured, lamentation unending for the lost of their loved ones, sickness and diseases widespread, no water flow from the taps, no employment to go to, no money in the pocket, unclean and hazardous environment to life, limb and health, high rate of infant mortality, the whole country is but a portrait of Depression.

So lay down the arms and start building the countries once again so the Ummah got a chance to smile again with food on the tables, children can go to schools until Universities, Graduates have good jobs and salaries, Government have revenues to provide, workable and well maintained amenities for the people, the environment is safe and clean, the health system is a plus. After all the hardship they had undergone, these changes to the Ummah are Godsend. Eventually, there are no more recruitment centres for terrorists.

With the door of globalisation opened, education and employment in other countries are also available to the Islamic Ummah. In addition, trades, investments, businesses, financial outlets and others are open to Islamic Countries which can assist them in their development and progress.

The development and progress in the Islamic Countries must be within the spectrum of the World progress so that the World can progress in unity. The next shift in paradigm is the new direction the World has to tread and that is subjugating the Outer Space where there is richness, wealth, abundant earth-likes planets for the taking of every State on Earth. There is no need to have war and conflict any more, just choose any one of the numerous earth-likes planets and made it your Sovereign State. When this happened, then one can see how foolish for us to kill one another when one will be spoilt of choice to pick any number of the available earth-likes planet to be our Sovereign States.  

Bibliografi

[1] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 266 (1996).

[2] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 297 (1996).

[3] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).

[4] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).

[5] Id, 266.

[6] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).

[7] Id, 320.

[8] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).

[9] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).

[10] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).

[11] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300(1996).

[12] Taha Jabiral Alwani, Op cit, 122.

[13] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300(1996).

[14] Ibid.

[15] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 262 (1966).

[16] Taha Jabiral Alwani, Adab Perbezaan Pendapat Dalam Islam, 121 (1993).

[17] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 320 (1966).

[18] Ibid.

[19] Muhammad Abdul Rauf, op cit,77.

[20] Muhammad Abdul Rauf, The Muslim Mind, 76 (1994.).

[21] Syekh Abdur Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 29 (2001).

[22] Syekh Abdur Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 30 (2001).

[23] Muhammad Abdul Rauf, Op cit, 118.

[24] Salih Ahmad Al Syami, Perjuangan Al Ghazali Menegak Kebenaran & Menghapuskan Kebatilan,168 (2001).

[25] Id, 169.

[26] Syed Sabiq, Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, 113 (1978). He even addressed them as “Dajjals”.

[27] Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu taswuf 2, 55 (1992).

[28] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).

[29] Ibid.

[30] Hamka, Lembaga Hidup, 313 (2001).

ii              Puasa

Seseorang yang berpuasa sehari kerana mengharapkan keredhaan Allah akan Allah jauhkan neraka pada hari itu dari mukanya perjalanan tujuh puluh tahun.[64]

Setiap amalan anak cucu Adam itu adalah untuknya kecuali puasa. Sesungguhnya puasa adalah untukKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya.[65]

Seseorang itu tidak diwajibkan berbuka kecuali pada 5 hari yang terlarang oleh Rasulullah (saw) iaitu: Idul Fitri, Idul Adha dan hari-hari Tasyriq.[66]

iii              Mengingati Allah swt

Ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring.[67]

Sesungguhnya ingat akan Allah adalah lebih besar (keutamaannya).[68]

Ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

[69]

Lelaki dan perempuan yang banyak mengingati Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka  ampunan dan pahala yang besar.[70]

iv.               Membaca al Quran

Bacalah Al-Quran dengan “Tartil”.[71]

Bacalah serta ikutlah akan apa yang diwahyukan kepadamu dari Al-Quran.[72]

Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.[73]

v.              Sedekah

Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat), padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil yang buruk itu (kalau diberikan kepada kamu), kecuali dengan memejamkan mata padanya dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji.[74]

Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. [75]

Dan pada harta-harta mereka, (ada pula bahagian) hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri [76]

vi.              Kezuhudan

Rahmat Tuhanmu (yang meliputi kebahagiaan dunia dan akhirat) adalah lebih baik dari kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan. [77]

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir? [78]

Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah ibarat hiburan dan permainan dan sesungguhnya negeri akhirat itu ialah kehidupan yang sebenar-benarnya; kalaulah mereka mengetahui [79]

Kehidupan dunia hanyalah ibarat permainan dan hiburan.[80]

Dihiaskan kepada manusia: Kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya [81]

Ketahuilah bahawa kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga bermegah-megah di antara kamu serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan anak pinak; samalah seperti hujan yang menjadikan penanamnya suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar, selepas itu engkau melihatnya berupa kuning; Akhirnya ia menjadi hancur bersepai dan di akhirat ada azab yang berat dan (ada pula) keampunan besar serta keredaan dari Allah dan (ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya. [82]

vii              Pegang kepada Syariah

Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan, maka janganlah ahli-ahli syariat yang lain membantahmu dalam urusan syariaatmu dan serulah (wahai Muhammad) umat manusia kepada agama Tuhanmu, kerana sesungguhnya engkau adalah berada di atas jalan yang lurus.[83]

Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing)[84]

Sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim. [85]

viii.              Ketakwaan

Sesungguhnya orang-orang yang takut (melanggar hukum) Tuhannya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.[86]

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ituialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. [87]

ix              “Ummah” yang pertengahan

Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Dia mengajar kamu supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya. [88]

Iaitu mereka yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.[89]

Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka  dengan cara yang lebih baik.[90]

30.              Kamu kini diredhai Allah swt dan menjadi Orang-orang Allah swt:

Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka atau saudara-saudara mereka ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.[91]

Sehubungan dengan ini Nabi Muhammad [saw] ada  bersabda yang bermaksud:

Musa bertanya, “Wahai Tuhanku, lalu siapakah Ahli Syurga yang paling tinggi kedudukannya?.” Allah berfirman, “Mereka adalah orang-orang yang  Aku pilih, yang Aku tanamkan kehormatan mereka dengan tanganKu dan Aku tutupkan itu sehingga mata tidak biasa melihat, telinga tidak dapat mendengar dan tak pernah terlintas di hati manusia.”[92]

Sehubungan dengan ini juga Nabi Isa (as) ada berkata yang bermaksud:

Keimanan adalah mohor yang Allah swt telah menterai Orang-orangNya dan mohor itu sudah diserahkan kepada Rasulullah (saw)[93]

Allah swt akan member kepada Rasulullah (saw) kitab yang mengandungi nama-nama Orang-orangNya. [94]

Allah swt akan (mengarah) Rasulullah (saw) untuk membuka kitab yang ada di tangan baginda dan baginda akan membaca serta memanggil kesemua malaikat, nabi-nabi dan orang-orang Allah swt. Mereka semua itu akan ada tanda (mohor) Rasulullah di dahi mereka dan di dalam kitab itu juga sudah dituliskan mereka kesemua mendapat syurga. [95]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Pendeknya mereka memfanakan diri mereka dan mewujudkan Allah. Sebab itulah mereka digelar “Abdal” (perkataan diambil dari perkataan “Badal” yang bermakna “pertukaran”).[96]

Pada hakikatnya kesentosaan dan kebahagiaan itu terletak dalam perhubungan yang langsung dengan Allah Yang Maha Pengasih dan Penyayang, tawakkal yang bulat kepadaNya dan sentiasa redha denganNya. [97]

Bibliografi

[64] Terjemahan At Tirmidzi Bk 3, 199 (1993).

[65] Terjemahan Sahih Muslim Bk.3, 379 (1994)

[66] Terjemahan At Tirmidzi Bk 2, 92 (1993).

[67] Al Imran (3):191

[68] Al Ankabut (29):45

[69] Al Jumaah (62):10

[70] Al Ahzab (33):45

[71] Al Muzammil (73):2-4

[72] Al Ankabut (29):45

[73] Al Anfal (8):2

[74] Al Baqarah (2):267

[75] Ali Imran (3):92

[76] Adz Dzaariyaat(51):19

[77] Az Zukhruf (43):32

[78] Al An’aam (6):32

[79] Al Ankabut (29):64

[80] Muhammad (47):36

[81] Ali Imran (3):14

[82] Al Hadid (57):20.

[83] Al Hajj (22):67

[84] Al Maidah (5):48

[85] Al Maidah (5):45

[86] Al Mulk (67):12

[87] Al Anfal (8):2

[88] An Nahl (16):90

[89] Al Hajj (22):41

[90] An Nahl (16):125

[91] Al Mujadilah (58):22

[92] Terjemahan Sahih Muslim, Bk 1, 261 (1994)

[93] Gospel of Barnabas, 114 (?)

[94] Gospel of Barnabas, 73 (?)

[95] Gospel of Barnabas, 73 (?)

[96] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 26 (1990).

[97] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 53 (1990).

Since Mursyid can become God therefore some of the Tariqat practised visualising their Mursyid in all their acts of worship (Rabitah). However, to others they claimed that they visualised their Mursyid because their Mursyid will visualise their Mursyid in an ascending manner until it reaches Prophet Muhammad [pbuh]. Since the Holy Prophet had seen Allah in his night ascension (Miraj) therefore by doing so they are carrying out their worship as if they are seeing Allah (Ihsan). [1] This parable is refuted by Aishah (Wife of Holy Prophet) who said that anyone who said that the Holy Prophet had seen Allah during the night ascension had committed a gross wrongdoing towards Allah because the Holy Prophet did not see Allah.[2] Even the Holy Prophet denied seeing Allah and said that there is the Veils of Light and if these Veils are lifted those who see the Essence will be annihilated immediately.[3] To this end, Allah had commanded that He communicated with His creations either behind the Veils or by way of inspiration.[4] Allah also forbade the act of making any pious person as His equal.[5] Allah had further commanded that we are to remember Him and none others in all our acts of worship[6] (including meditation[7]). To do otherwise, tantamount to making an equal of Him (Syirk) and this is an unforgiveable sin. [8] Even to have other than Him in our mind during our acts of worship will also tantamount to Syirk in a subtle form.[9]

The above aside, another innovation surfaced. This time man can be a “Perfect man” once the soul of our Holy Prophet entered into his body.[10]

In the first place why should the soul of our Holy Prophet enter into another body? Secondly, why his holy soul must entered another body which is undoubtedly much inferior comparatively to his soul? Thirdly, how come the Perfect man is only peoples from the Tariqat? Fourthly, why none of the Companions ever promulgated that they had become Perfect man? Fifthly, the Holy Prophet had said that the best “Ummah” was during his time, after his time and after their time. The idea of the Perfect man came much later. Hence, none of the best “Ummah” became a Perfect man? Sixthly, the Holy Prophet had said that whenever we gave “salam” to him, Allah returned his soul back to him to return our salam. [11] Such being the case, his soul is not easily available to enter into another person body.

Then there are Tariqat which openly embraced the concept of “Wahdatul Wujud” and made it part of their teaching. The facts that this concept had been rejected by Sayidina Ali and that its leader (Ibnu Saba) and his followers were harshly punished by Sayidina Ali were not taken into consideration.[12]

Then there are other Tariqat which openly embraced the concept of “Nur Muhammad” notwithstanding our prominent Islamic Scholar Dr Yusuf Qardawi opined that there is no source in the Quran or the Sunnah supporting this. As such he concluded that the aforesaid concept cannot be foundation of our belief (aqidah).[13]

As mentioned earlier, Prophet Muhammad [pbuh] had said that the best “Ummah” was during his time (Companions), after his time (Tabiin) and after their time (Followers of the Tabiun). [14] The Holy Prophet had also said that there would come after him, peoples who brought innovation (in religion). [15] He added that we must steer away from innovation (in religion) as they would lead us astray.[16] True enough, 3 centuries later and the first time in Islamic History, the Tariqat made its entrance. It was but an innovation (Bidaah).

Apart from innovations, the Tariqat misinterpreted the meaning of “Qalb”. To them “Qalb” referred to the heart. This misinterpretation caused heartache to many because they endeavour to remember Allah vide the heart. As the heart has no function to remember hence many could not attain high level of concentration in their acts of worship. Imam Ghazali addressed them to correct their misinterpretation of the Qalb but was unsuccessful. [17] To Imam Ghazali, “Qalb” refers to the mind and that the function of remembering is with the mind not the heart.[18] Hence Allah had commanded that Jinn and Mankind have a heart but did not use it to understand (Allah’s commands).[19]

Another misnomer of the Tariqat is the stress on oral chanting in zikrullah (remembrance of Allah). Hence dervishes eventhough are swayed emotionally by their oral chanting, their minds are devoid of remembrance of Allah. Ironically, the chant is also totally meaningless as it is neither Arabic nor language of mankind or Jinn such as, “Uh Uh, Ah ah, Hu Hu” etc.[20] To make matter worst, the heart is given the function of remembrance when there is not any.

Imam Ghazali had said that it is incumbent for a person to know his God before worshipping him.[21] He then added that it is after knowing Allah, a person will learn and endeavour to improve his acts of worship. [22] Thus if knowing Allah is made almost insurmountable and is reserved for those who are lofty enough in their religious echelon then when can an ordinary person begins to know Allah and learn to improve their acts of worship? Hence to insist that a person can only know Allah through a Mursyid in Tariqat and after doing meditation for years before waiting for the inspiration which brings about enlightenment, which may or may not come, is in fact putting barricades preventing people who want to know Allah. In this way, it is a bad innovation (Bidaah Dalalah).

If a person had to spend majority of his time or lifetime chanting God’s name “Allah” or other Names or Attributes in order to know Allah then when will he begin to perform all the other acts of worship especially the supererogatory acts of worship such as nightly prayers, fasting, reading the Quran, remembering Allah, act of charity and others when he has yet to know Allah?

In addition, when will he learn other knowledge(s) which will help him to sustain a living in this world for himself and his family? The thought of this made Imam Ghazali grieved. [23]

Why is there a need to wait for the inspiration for enlightenment which may or may not come when such inspiration involves verses of the Quran such, “I’m The First and The Last, I’m The manifest and The Hidden”[24]; “And He is with you wheresoever ye may be”[25] and others, which esoteric spiritual meanings can be explained easily (as in the “Old Way”).

B.              Predestination

We shall now touch on the issue of predestination. In the first place, it has become the 6th Pillar of Faith so how can we change or vary it? [26] If it can still be changed or varied then it is inconclusive and therefore it cannot be a Pillar of Faith. Secondly, if it can be changed and varied, then Allah is not the Wisest because He did not foresee the changes and variation forthcoming in His Divine Plan. Thirdly, if the Divine Plan can be changed or varied, then there will be abundance “blanco” all over the Plan rendering it less Divine. Fourthly, if it can be changed and varied, then His commandments that He did not forget even an atom in His Divine Plan[27] or that His Divine Plan is secured and unalterable[28] sounded hollow. Fifthly, if His Divine Plan can be changed and varied by us then the addition, changes or variations are pursuant to our endeavour and foresight. Hence, we are more learned or intelligent in some or all the learning than Him. In this context, His commandment that everything acts in accordance to His Wishes[29] need to be relooking closely.

If His Divine Plan is not conclusive we may be in big trouble. First, we may have our physical attributes changing places every day and at every moment. We can never be sure where our mouth, ears, nose and others situate at any given moment. Similarly, we can never be sure too where our faculties of sight, hearing, taste and other situate. Can you imagine the immense problems it will cause if early one morning, your hands decided to be your legs and your eyes decided to be your ears? Thanks to Allah, for predestination. Secondly, with predestination, animals give birth to their own kinds. Can you imagine, a Donkey giving birth to a Giraffe or, a Deer giving birth to an Elephant! Thirdly, we thank Allah for predestination as, can you imagine if all drinking water decided to be as hard as iron or iron decided to be as soft as water. Fourthly, we thank Allah for predestination for all we had yesterday being brought forward to today. Can you imagine what will happen if what we done yesterday disappeared? Can you imagine the havoc it will cause in building and construction industry, intellectual property, education and others? Fifthly, can we you imagine the upheaval it will cause if we woke up and our voice decided to speak a language which is totally foreign. Try to imagine waking up speaking the language of a native of Amazon (Brazil) in a Chinese family in China. Or, waking up speaking Javanese in an Eskimos Family? Sixthly, can you dare to imagine if the solar system refuses to follow its course and the Sun decided to have a closer look at the Earth? We have so much to thank Allah for predestination!

So do we still think we are smart and wanting to change predestination? Or do we put complete faith in Allah in that, He knows what He is doing without need for assistance from His creation.[30] Thus He had commanded that He knows what we know not.[31] Hence he commanded our Holy Prophet[32] and all Believers[33] to surrender our trust and faith totally to Him.

Once we accepted that He is the All-Wisest and His Divine Plan is complete and perfect and pursuant thereto surrender our complete trust and faith in Him then will He teaches us that we know not. To this end, we begin to notice and learn that in predestination, there are lessons, knowledge, learning and other benefits to be derived if we trust our Lord. Eventually, we will look at predestination as favours from Lord and not otherwise. A parable, a man had to take bitter medicine in order to cure his sickness. At the beginning, he felt taking the medicine was just like taking poison but as his health slowly restored his impression of the medicine changed. No longer does he look at it as poison but as a saviour and looking forward to have it at any time. Thus we have to change our perception on predestination otherwise Allah will not help us if we do help ourselves. [34]

Bibliography

[1] M Zain Abdullah, Tasawuf Dan Zikir,89 (1995).

[2] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 224 (1994)

[3] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 228 (1994).

[4] Asy Syuura (42):51.

[5] At Taubah (9):31.

[6] Thaahaa (20):14.

[7] An Nisa (4):103.

[8] An Nisa (4):116.

[9] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 27.

[10] Haji Muhammad Bukhari Lubis, The Ocean Of Unity, 86 (1993).

[11] Imam Habib Abdulllah Haddad, Nasihat Agama Dan Wasiat Iman,250-251 (2000).

[12] Ahmad Shalaby, Perbandingan Agama Agama2 Yang Terbesar Di India, 61 (1970).

[13] Ibid.

[14] Terjemahan Sahih Muslim Bk.4, 449 (1994)

[15] Al Hadis (Miskatul Masabih), Vol. 4, 5 (1994).

[16] Terjemahan Terjemahan Sunan  Ibnu Majah Bk 1,  31 (1992) .

[17] Imam Ghazali, Ihya Ilumiddin Bk 1, 326 (1981).

[18] Imam Ghazali, Keajaiban hati, 5 (1979); Ihya Ilumiddin Bk. 4,  10 (1981).

[19] Al Araaf (7):179.

[20] Abdul Rahman Mohamed, Zikir Ibadah Yang Disalah Ertikan, 24 (2002)

[21] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[22] Imam Ghazali, Munhajul Abidin, 10 (1997).

[23] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[24] Al Hadid (57):3

[25] Al Hadid (57):4

[26] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 5 (1994).

[27] Yunus (10):61; Al Qamar (54):52-53.

[28] Al Ahzab (33):62.

[29] Al Kahfi (18):23-24.

[30] Ali Imran (3):128; 154; ;Al Maidah (5):128.

[31] Al Baqarah (2):30

[32] Az Zumar (39):12; An Anaam (6):14.

[33] At Taubah (9):129

[34] Ar Ra’d (13):11

A.              Islamic Gnostic Knowledge

Islamic Gnostic Knowledge refers to the esoteric spiritual knowledge which leads a person to enlightenment and enables him to know Allah.[1] However, Gnostic Knowledge is not the sole exclusive possession of Islam.[2] Gnostic Knowledge had existed in pre Islamic period. There were already Gnostics prior to the advent of Islam.[3] When it was known that Prophet Muhammad [pbuh] had migrated to Madinah bringing with him the religion of Islam, about 400 hundred Gnostics from the hills and valleys met up with Prophet Muhammad [pbuh] in Madinah to embrace Islam at His hand.[4] Prophet Muhammad [pbuh] then placed them in his Mosque with his other Companions (who were homeless after migration) and they were referred to as “Ahli Sufah”.[5] Prophet Muhammad [pbuh] loved for them is well-known. He had said that food for two is fit for three and food for three is fit for four with the hope that his Companions would invite them to join them when his Companions are partaking food or milk.[6] At other time, he would say that food for one is fit for two; food for two is fit for four and food for four is fit for eight. [7] 

Islamic Gnostic Knowledge became the centrifugal element in the Islamic religion. It reinforces the first tenet of the Islamic Principles as well as the first tenet of the Islamic Faith in the belief of the existence of the one and only God, Allah.[8] Hence Prophet Muhammad [pbuh] told his Companions to teach the Jews who wanted to embrace Islam to know God first before telling them that the five time prayers a day is obligatory.[9] This being the case, majority of the Islamic Jurists stressed that the first thing in (Islamic) religion is to know Allah.[10] To this end, Imam Ghazali had said that it is obligatory for one to know who he worships before he worships that Entity.[11]

Whilst we accept that Gnostic Knowledge exists during pre Islamic period and then transcended into the Islamic period, a strange phenomenon arose in the late third and early fourth century after migration (of the Holy Prophet from Makkah to Madinah). For the first time in Islamic History a new innovation (Bidaah) called “The Tariqat” (The Way) evolved. [12] Before the advent of The Tariqat, the normal way of teaching Gnostic Knowledge was through direct lectures. This is done with the teacher sitting on a seat disseminating the Gnostic Knowledge to group of individuals surrounding him in a round circle.[13] With the advent of “The Tariqat”, the aforesaid direct lectures were changed with a new system. The system is as follow:

1.   The teacher is named Mursyid or Syeikh (to differentiate them with the teachers of Gnostic Knowledge of the older system who were not part of “The Tariqat”). [14]

2.   The Tariqat is named after their Founders. If the Founder’s name is Thaifur, his Tariqat is Thaifuriyah. If the Founder’s name is Nuri, his Tariqat is Nuriyah and so forth. Henceforth, there existed then the Tariqat Thaifuriyah or Tariqat Nuriyah and so forth.[15]

3.   The Tariqat had a chart showing the names of their Mursyid/Syeikh in an ascending manner. It started from the Mursyid/Syeikh who is at the bottom of the line and then ascended to his teacher, his teacher’s teacher and so on until it reached Prophet Muhammad (pbuh). This chart is referred to as the “Silsilah”.[16] Syah Waliyullah doubted the authenticity of the Silsilah saying that there is no proof that it came down from the Sayidina Ali. [17] To this end, there is no record of the Holy Prophet or even his Companions ever mentioned or alluded to the practice of “Silsilah”.

4.   To prevent their students leaving the movement, they took covenant of loyalty from their students. The covenant of loyalty is called “Baiat”[18]. This practice is taken so seriously that some of The Tariqat deemed the act of changing Mursyid/Syeikh as an act of “Apostacy” under Syariah (Islamic Law). This is one of the many reasons that Islamic Scholars accused The Tariqat of having their own Syariah independent of the existing Syariah (Islamic Law).[19]

5.   The students who are referred to as “Dervishes” are given Spiritual Training vide meditation. Beginning with oral meditation which involves repeating a certain phrase or word(s). This is at the lowest rung and for beginners. However, it is noted that many of the dervishes felt that they are over the moon at this lower rung. AT this rung, it involves repeating certain phrase or word(s) up to 100,000 times or more a day. If this is not completed it is brought forward to the next day where it is added to the next 100,000 repetition. Apart from the meditation, many of The Tariqat left the dervishes to his own devices without any lectures or guidance in relation to Gnostic Knowledge.  Since the meditation is so tedious and no guidance is given in relation to Gnostic Knowledge, Ahmad Sirhindi had said that many of the dervishes fell wayward and some even went astray.[20]

From the oral meditation it will then go to the heart. Although the dervishes believe that the heart is repeating the phrase or word(s) but in reality the repetition is actually done mentally but synchronises with the beat of the heart. At this stage if there is no upgrading, the act of repeating the phrase or word(s) will build intensity in the heart which will render those dervishes temperamental.[21]

From the heart, the meditation became a “secret” (Sirr). This is nothing more than a repetition of the phrase or word(s) mentally. [22] The dervishes are to continue doing this until he felt the urge to keep quiet (stop repeating the phrase or word[s]). They will then sit in silent and wait for the door of enlightenment to be open to them. [23]

6.   For Syaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi, he waited for a month and few days before Divine inspiration, “I am the First and I am The Last, I am The Manifest and I am The Hidden,” (Al Hadid (57):3) came and after the Esoteric meaning of the phrase dawned on him, he was enlightened. [24] What a pity, if some one (as in the Old Way) had explained to Syaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi the esoteric spiritual meaning of the verses (Al Hadid (57):3), he need not had to wait for one month and a few days for the inspiration to come down.

And it irked Imam Ghazali that, for many Dervishes the Divine inspiration did not materialise at all during the waiting period. Such being the case, many Dervishes wasted their lives waiting for it. Some even indulged in fantasies and made believed World. [25] 

7.   After the enlightenment, the Dervishes is given a scroll signifying his graduation, a Silsilah with his name added as a Mursyid; a write-up in relation to meditation (Khirqatul Wirid); a token of his Mursyid ‘s garment (Khirqatul Tabaruk) and a testament of his Mursyid for him before he is release in a ceremony known as “Talqin”. [26]

With the advent of The Tariqat, there is a new approach (in addition to the old way) of disseminating Islamic Gnostic Knowledge. Ahmad Sirhindi named the old approach as “The Way of the Prophet” and the new approach as “The way of the Saints.” [27] The Gnostics of the old way refuted and rejected The Tariqat. [28] It is stranged that to know Allah, one must take the covenant of loyalty and go through several stages of meditation. To add insult to injury, another innovation was created to “knock the nail into the coffin” and that is, a person must go through 4 stages in order to know Allah, Namely : i) Syariah, ii) Tariqat, iii) Hakikat and iv) Makrifat. This clearly contradicted Prophet Muhammad’s [pbuh] advice to His Companions to teach the Jews (who wanted to embrace Islam) to know God first before telling them the 5 times daily prayers are obligatory. It also contradicted the advice of the Islamic scholars of old (khalaf) and the contemporary (Salaf) that the first thing in religion is to know Allah. If to know Allah is so difficult, in no time Islam as a religion has to close shop.

To aggravate the tense situation, further innovations were created in The Tariqat. The belief that man can be God (Baqabillah) through meditation was an innovation.[29] Their argument was that just like iron once it is heated-up so intensely, there is no difference between the hot iron and the fire.[30] Once they have become God, their status surpassed even Prophet Muhammad [pbuh].[31] In addition, the Syariah is inapplicable to them since they are now God.[32] Thus all the tenets under the Islamic Principles and Islamic Faith are inapplicable to them. So they do not need to perform the daily prayers, fasting, paying the tithes, going for pilgrimage and need not conform to any of the Syariah rulings on things which are permissible (Halal) or prohibited (Haram). To this end, some even concluded their lawful mother is permissible to them. [33]

To date many had claimed to become God but ironically, with all the problems facing Islamic Ummah, either domestic or international, none come forward to solve them. Perhaps they should now come forward and bring peace as well as solve the ecological problems the world is facing now. For sure, none will come forward and as such one could see how ridiculous and hollow their bare assertion that they are God. The funny thing is, they have following!

As if the innovation in the penultimate paragraph is insufficient, they who claimed that they had became God, made verbal promulgation (Syatahat) boldly and publicly such as, “I am The truth!”, [34] “I am Allah!” [35] “I am The Exalted, how Glorious am I!” [36] “I am The Almighty over each and every creation!”. [37] Due to their bold public announcement of their Godly status, Mansur Al Hallaj, Hamzah Fansuri and Syeik Siti Jenah were executed under Islamic Law. [38]

[1] Imam Ghazali, Ihya Ulumiddin Bk. 1, 94-97 (1981).

[2] Abu Al Wafa Al Ghamini Al Taftazani, Perkembangan Tasawwuf Islam, 2 (1996).

[3] MM Shariff, Sejarah Islam Dari Segi Falsafah, 314 (1994).

[4] Zainal Ariffin Abbas, Ilmu Tasauf, 51(1991); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf (Pengantar),
   30 (1997).

[5] Akram Diya Al-Umari, Madinan Society at the time of the Prophet Vol.1, 86 (1991).

[6]  Translation of Sunan At Tirmidzi, Book 3, 368 (1994).

[7] Translation of Sunan At Tirmidzi, Book 3, 369 (1994).

[8] Terjemahan Sahih  Muslim Bk. 1, 4 -5 (1994).

[9] Terjemahan Sahih Muslim Bk.1, 28 (1994).

[10] Al Quraisy An Naisaibury, Risatul Qusyairiah, 8 (1997); Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur   
    Asrar, 17 (1997).

[11] Imam Ghazali, Minhajul Abidin, 24 (1997).

[12] Abu Al Wafa Al Ghanimi Al Taftazani, Perkembangan Tasawwuf Islam, 19 (1996).

[13] Abu Al Wafa Al Ghanimi, Perkembangan Tasawwuf Islam, 19 (1996).

[14] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[15] Hamka, Perkembangan Tasauf Dari Abad Ke Abad, 110 (1976)

[16] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[17] G N Jalbani, Teachings of Shah Waluyullah of Delhi, Op cit, 84.

[18] Aboebakar Atjeh,  Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 49 (1977).

[19] Id, 321.

[20] Muhammad Abd Haq Ansari,  Op Cit, 90.

[21] Writer had seen this effect in his family who are in The Tariqat.

[22] Aboebakar Atjeh, Op cit, 50.

[23] Ibid.

[24] Abd Qadir Al Sufi, The Way of Muhammad, 169-179 (1997).

[25] Imam Ghazali, Keajaiban Hati, 47 (1979).

[26] Aboebakar Atjeh, Op cit, 50.

[27] Muhammad Abdul Haq Ansari, Sufism and Shariah, 211 (1986).

[28] M.M. Shariff, SejarahIislam Dari Segi Falsafah, 317 (1994).

[29] Abu Al Wafa Al Ghanimi Al Taftazani, op cit, 129.

[30] Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf 2, 150 (1992); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu
   Tasawuf 2, 141 (1992).

[31] Zakaria Stapa, Tokoh Sufi dan Penyelewangan Akidah, 69 (1998).

[32] M.M. Shariff, op cit, 318.

[33]Abu Hasan Ali Nadwi, Penyelamat Kerohanian Islam, 213 (1993).

[34] Zakaria Stapa, Tokoh Sufi dan Penyelewangan Akidah, 99 (1998).

[35] MB Rahimsyah AR, Wali Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 235 (2000).

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] Hj Aboebakar Atjeh, Pengantar Sejarah Sufi dan Tasauf, 282,283 (1977); MB Rahimsyah AR,
      Wali Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 230 (2000).

23.              Apabila kita sudah masuk dalam jemaahNya maka kita akan menyaksikan NurNya yang menyilaukan matahati kita.

Cahaya mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka; mereka berkata: “Wahai Tuhan kami! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami, dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”. [30]

Ketika engkau melihat (pada hari kiamat): orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, cahaya  mereka bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka berjalan, serta dikatakan kepada mereka): “Berita yang mengembirakan kamu pada hari ini, (kamu akan beroleh) Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, kekal kamu di dalamnya; yang demikian itu adalah kemenangan yang besar”.[31]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Makin tinggi makin bersinarlah nur Allah melimpahi hati sanubari baginda (Rasulullah saw). [32]

Kamu akan lihat dengan mata hatimu apabila ianya datang dengan sinaran cahaya hatimu dan keimanan serta kepercayaanmu yang teguh. Pada masa itu nampaklah satu nur dari hatimu dan lantas terzahir keluar. Ibarat cahaya lampu di malam yang gelap-gelita memancar keluar melalui tingkap-tingkap dan celah-celah dinding rumah dan menerangi di luar rumah itu oleh terangnya cahaya di dalam rumah itu.[33]

24.              Apabila fikiran-fikiran yang jahat tidak dapat bertapak di minda anda maka anda sudah berada dalam jemaah Ilahi. Justeru itu, turunlah ilham-ilham yang baik-baik memenuhi minda anda.

Mereka itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya[34]

Mengikut Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, bukan sahaja fikiran-fikiran jahat tetapi semua fikiran yang bersangkut paut dengan manusia termasuk diri kita sendiri hendaklah dihapuskan.

Tanda kamu telah menjauhkan diri dari orang ramai ialah kamu telah seluruhnya memutuskan segala perhubungan dengan orang ramai dan membebaskan fikiran-fikiran kamu dari segala apa yang bersangkutan dengan mereka. [35]

Jangan kamu bergantung kepada diri sendiri tentang perkara yang bersangkutan dengan diri kamu.[36]

Tidak ada yang dapat menghindarkan kamu dari mendapat keredhaan dan pertolongan langsung dari Allah kecuali pergantungan kamu pada manusia dan cara peraturan penghidupan dan pendapatan kamu.[37]

Maka jadilah kamu seperti bekas yang berlubang tidak ada air yang boleh tinggal dalam bekas itu. Kamu menjadi seperti tong kosong yang berlubang. Dengan itu hati kamu pun penuh dengan Allah sahaja. Tidak ada yang lain dari Allah dalam hati kamu itu. Kamu pun bersih dari yang lain daripada Allah.[38]

Mereka buta kepada yang lain kecuali Allah. Mereka tahu Allah sahaja. [39]

Hanya bersemayam dalam hati kamu itu. Maka jadilah kamu hamba Allah sejati dan bukan hamba kepada manusia atau pendapat mereka atau kepada perintah mereka atau kepada apa sahaja selain Allah. [40] 

25.              Dengan turunnya ilham-ilham yang baik-baik ini di minda anda maka minda anda menjadi lebih berpengetahuan.

Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikkan dan ketakwaannya. [41]

Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan  kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. [42]

Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan ugama  beberapa darjat.[43]

Sehubungan dengan ini, Abu Yazid Al Bistami ada berkata bahawa dia mendapat ilmu daripada yang Maha Hidup tetapi kita semua mendapat ilmu daripada yang sudah mati. [44] Di sini juga, Ibnu Arabi ada menulis kepada Fakrul Radzi bahawa seseorang itu bukan di antara mereka selagi ilmunya tidak turun langsung  daripada Ilahi. [45] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani pula menulis:

Allah akan memimpinnya dan menghiasinya dengan pakaian cahaya ilmu Allah dan terbukalah rahsia-rahsia Allah Yang Maha Agung. [46]

Pintu ilmu akan dibuka untuk kamu dan kamu pun disinari dengan pengetahuan untuk memahami rahsia-rahisa Ketuhanan dan kamu akan merasai bertambah (hal) ataupun keadaan kerohanian kamu. [47]

26.              Natijahnya, minda kita menjadi pintu turunnya arahan-arahan Ilahi ataupun daripada Loh Mahfuz.

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi)[48]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Setelah putuslah dia dengan hal keduniaan maka ketentuan dan kerja Allah akan terzahir melalui orang itu dan lepaslah ia dari hal-hal keduniaan. Tinggallah padanya roh sahaja. [49]

Hamba Allah itupun jadilah seperti bayi di pangkuan ibunya atau seperti orang mati yang sedang dimandikan atu seperti bola dikaki pemain bola – melambung, bergolek, ke atas, ke tepi dan ke tengah, sentiasa berubah tempat. Dia tidak ada pada dirinya upaya dan daya. Maka lenyaplah ia keluar dari dirinya dan masuk ke dalam lakuan Allah semata-mata [50]

Lakuan Allah pun terzahir pada kamu dan pada masa pergerakan kehendak dan lakuan Allah itu, kamu hanya pasif pada badan, tenang dalam hati, luas fikiran, muka kamu berseri-seri dan jiwa kamu bertambah subur.[51]

27.              Hidup kita kini berubah dan menjadi perkakas Ilahi.

Pendeknya, dia itu adalah perkakas semata-mata bagi Allah Yang Maha Besar. [52]  

Perkara ini berlaku kepada Nabi Muhammad [saw] dan para nabi yang lain.

Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah yang menyebabkan pembunuhan mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar.[53]

Aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya. [54]

“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut.” Mereka berdua berkata: “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami takut bahawa ia akan segera menyeksa kami, atau ia akan melampau batas”. Allah berfirman: “Janganlah kamu takut, sesungguhnya Aku ada bersama-sama kamu; Aku mendengar dan melihat segala-galanya.”
[55] 

Wahai orang yang berselimut! Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia).
[56] 

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Selepas pengalaman ini akan bertambah hancurlah “hati” kamu sehingga hapuslah hawa nafsu dan kehendak kamu umpama tempayan yang pecah yang tidak mengandungi air walau setitikpun. [57]

Kamu akan dapati diri kamu “kosong” dan sebenarnya ada ialah Allah. [58]

28.              Dalam keadaan kerohanian sebegini, hendaklah kita memperkemaskan ibadah kita.

Setelah ia tahu dan Makrifat pada Allah swt ia pun mulai sungguh-sungguh belajar cara-cara ibadah.[59]

Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat. [60]

29.              Hendaklah kita perbanyakkan ibadah-ibadah sunat yang kita terdaya dan istiqamah.

i.       Sembahyang:

Wahai orang yang berselimut!. Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa. Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu, ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya[61]

Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.[62]

“(Engkaukah yang lebih baik) atau orang yang taat mengerjakan ibadat pada waktu malam dengan sujud dan berdiri sambil takutkan (azab) hari akhirat serta mengharapkan rahmat Tuhannya?[63]

Bibliografi

[31] Al Hadid (57):12

[32] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 29 (1990).

[33] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 148 (1990).

[34] Al Mujadilah (58):22

[35] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 22 (1990).

[36] Id, 23.

[37] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 47 (1990).

[38] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 57-58 (1990).

[39] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 179 (1990).

[40] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 70 (1990).

[41] Asy Syam (91):8.

[42] Al Baqarah (2):269.

[43] Al Mujadilah (58):11

[44] Zainal Ariffin Abbas, Ilmu Tasauf, 156 (1991).

[45] Ibid.

[46] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 20 (1990).

[47] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 58 (1990).

[48] Asy Syura (42):51

[49] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 19 (1990).

[50] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 19 (1990).

[51] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 23 (1990).

[52] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 143 (1990).

[53] Al Anfaal (8):17

[54] Al Kahfi (18):71-82. Khidir dan Musa.

[55] Thaha (20):43-46. Musa dan Haron

[56] Al Muddathir (74):2-3. Muhammad (saw)

[57] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 23-24 (1990).

[58] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 24 (1990).

[59] Imam Ghazali, Munhajul Abidin, 10 (1997).

[60] Adz Dzariyaat (51):56.

[61] Al Muzammil (73):2-4

[62] Al Israa (17):79

[63] Az Zumar (39):9

Setiap pagi apabila kita terbangun daripada tidur, minda kita kosong sebelum dikerumuni dengan fikiran-fikiran ataupun kenangan-kenangan. Justeru itu, kita mulai mengingati siapa kita, apa yang kita perlu buat, apa yang berlaku sebelum ini dan perkara-perkara yang membuat kita risau, takut, gembira dan lain-lain lagi. Begitu juga, semasa kita dibangkitkan di hari kemudian, minda kita juga kosong.

Dan Dialah Tuhan yang menjadikan malam untuk kamu sebagai pakaian dan menjadikan tidur untuk berhenti rehat, serta menjadikan siang untuk keluar mencari rezeki.[1]

Dan Dialah yang menidurkan kamu pada waktu malam dan mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari; kemudian Dia bangunkan kamu (dari tidur) padanya, untuk disempurnakan ajal (masa umur kamu) yang telah ditetapkan. Kemudian kepadaNyalah tempat kamu kembali, kemudian Dia menyatakan kepada kamu apa yang kamu lakukan.[2]

Dan demikianlah pula Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya), supaya mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri. Salah seorang di antaranya bertanya: Berapa lama kamu tidur? (sebahagian dari) mereka menjawab: Kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari. (Sebahagian lagi dari) mereka berkata: Tuhan kamu lebih menengetahui tentang lamanya kamu tidur.[3]

Dan sudah tentu akan ditiupkan sangkakala (menghidupkan orang-orang yang telah mati; apabila berlaku yang demikian) maka semuanya segera bangkit keluar dari kubur masing-masing (untuk) mengadap Tuhannya. (Pada ketika itu) orang-orang yang tidak percayakan hidup semula berkata: Aduhai celakanya kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari kubur tempat tidur kami? [4]

Sesudah kita sedar bahawa fikiran yang datang kepada kita (bukan kita menciptanya) maka tunggulah kedatangan mereka kerana kita dapat bezakan di antara fikiran yang baik dan yang jahat. Fikiran yang baik itu selalu datang daripada dalam dan fikiran yang jahat itu datang daripada luar. Lama kelamaan naluri kita dapat membezakan firkiran-fikiran itu. Justeru itu, kita tahu sedar fikiran yang jahat itu adalah godaan syaitan. 

Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. [5]

Dengan itu, kesemua fikiran yang membuat kita marah, mahu menggunakan kekasaran, benci, dendam, tamak dan sebagainya adalah godaan syaitan. Kita harus mengetahui fakta ini kalau tidak kita akan menari mengikut rentak syaitan yang direjam dan akhirnya kita menjadi penyesalan.

Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil dia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: Aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka.[6]

Dan sesungguhnya Syaitan itu telah menyesatkan golongan yang ramai di antara kamu; (setelah kamu mengetahui akibat mereka) maka tidakkah sepatutnya kamu berfikir dan insaf? [7]

Sesungguhnya sesiapa di antara mereka yang menurutmu, tetaplah aku akan memenuhi Neraka Jahannam dengan (golongan) kamu (yang derhaka) semuanya.[8]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Jika, hati itu dikawal oleh syaitan dan hawa nafsu maka hati yang demikian itu akan mengawal anggota dan badan lalu melakukan perkara yang tidak senonoh. [9]

Sesudah kita dapat bezakan di antara fikiran baik dengan yang jahat, kita boleh mencegah fikiran-fikiran jahat dari masuk ke minda kita. Kita boleh mencegahnya dengan memuatkan hanya ingatan Allah swt sahaja didalam minda kita. 

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). [10]

Dan berkatalah pula Syaitan setelah selesai perkara itu: Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kamu dengan janji yang benar dan aku telah menjanjikan kamu lalu aku mungkiri janjiku itu kepada kamu dan tiadalah bagiku sebarang alasan dan kuasa mempengaruhi kamu selain daripada aku telah mengajak kamu lalu kamu terburu-buru menurut ajakanku itu; maka janganlah kamu salahkan daku tetapi salahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menyelamatkan kamu dan kamu juga tidak dapat menyelamatkan daku.[11]

              Kita mesti mengingati Allah swt sahaja.

Oleh itu ingatlah kamu kepadaKu supaya Aku ingat kepadamu. [12]

Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku. [13]

Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk dan semasa kamu berbaring. [14]

Sesungguhnya berjayalah orang yang setelah menerima peringatan itu berusaha membersihkan dirinya dan menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mangerjakan sembahyang.  [15]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Hati adalah ibarat rumah dan rumah itu tidak boleh diduduki oleh dua orang. Maka rumah itu hendaklah diduduki oleh Yang Satu sahaja iaitu Allah stw.[16]

Biarlah hati itu bersih dari segala-galanya selain Allah. [17]

Berjaga-jagalah! Tiap-tiap raja mempunyai taman larangannya sendiri dan taman larangan Allah ialah perkara-perkara yang haram.[18]

              Apabila kita mengingati Allah swt janganlah kita mewajahkanNya samasekali dalam apa jua bentuk.

Tiada sesuatupun yang sebanding denganNya. [19]

Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya. [20]

Dia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata. [21]

Namun begitu ada juga kumpulan yang mewajahkan guru mereka di dalam ibadah mereka. Praktis ini dinamakan “Rabitah”.

Mereka menjadikan pendita-pendita dan ahli-ahli agama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah. [22]

Dengan minda kita mengingati Allah swt sentiasa, kita akan dapat ketenteraman, keamanan serta ketenangan. Peringatan kepada Allah swt menghalang fikiran-fikiran jahat daripada syaitan-syaitan menembusi minda kita. Dengan itu, hendaklah kita mencari perlindungan dengan Allah swt dengan mengingatiNya sentiasa.

Orang-orang yang beriman hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ketahuilah hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.[23]

Sesungguhnya Syaitan itu tidak mempunyai sebarang pengaruh terhadap orang-orang yang beriman dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhan mereka.[24]

Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, aku berlindung kepadaMu dari hasutan Syaitan-syaitan. Dan aku berlindung kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya Syaitan-syaitan itu tidak menghampiriku.[25]

Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.[26]

Sehubungan dengan ini Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Tinggalkanlah apa sahaja di luar pintu bilik khalwat kamu itu dan masuklah ke dalam seorang diri. [27]

22.              Apabila minda seseorang itu sudah kerap dimuatkan dengan ingatan kepada Allah maka dia akan dijemput bersamaNya. Dengan ini, dia akan merasakan suatu nikmat dan kebahagian yang tidak dapat dia gambarkan.

Hai jiwa yang tenang kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hambaKu[28]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Hatinya kosong dari apa sahaja selain Allah. Maka barulah ia sampai masuk ke dalam majlis Tuhan Yang Maha Tinggi. Allah kasih kepadanya dan dia kasih kepada Allah.[29]

Bibliografi

[1] Al Furqan (25):47

[2] Al An’aam (6):60

[3] Al Kahfi (18):19. Penghuni gua yang tidur selama 300 tahun tetapi menyangka baru semalam.

[4] Yasin (36):51-52

[5] Al Araaf (7):17

[6] Al Araaf (7):27

[7] Yasin (36):62

[8] Al Araaf (7):18.

[9] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 80 (1990).

[10] Al Araaf (7):200-201

[11] Ibrahim (14):22

[12] Al Baqarah (2):152.

[13] Thaha (20):14

[14] An Nisa (4):103.

[15] Al A’laa (87):14-15.

[16] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 79 (1990).

[17] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 138 (1990).

[18] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 102 (1990).

[19] Asy Syura (42):11.

[20] Al Iklas (112):4.

[21] Al Anaam (6):103.

[22] At Taubah (9):31.

[23] Ar R’ad (13):28

[24] An Nahl (16):99

[25] Al Mukminun (23):97-98

[26] Ash Sham (91):9-10

[27] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 188 (1990).

[28] Al Fajar (89):28

[29] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 143 (1990).

[30] At Tahrim (66):8

When the transformation to “Abdal” (Elect of God)[1] took place, it is akin to that of crossing a bridge and then suddenly before you realized it you are on the other side. Pursuant this crossing, there is a sense of fearlessness in you except to Allah and also the sense of ever ready to serve The Almighty.

Thou wilt not find any people who believe in Allah and the Last Day, loving those who resist Allah and His Messenger, even though they were their fathers or their sons, or their brothers, or their kindred. For such He has written Faith in their hearts, and strengthened them with a spirit from Himself.[2]

(They are) mighty against the unbelievers, they shall strive hard in Allah’s way and shall not fear the censure of any censurer.[3]

“Truly, my prayer and my service of sacrifice, my life and my death are (all) for Allah, the Cherisher of the Worlds.” [4]

“Allah I serve, being sincere to Him in my obedience.” [5]

I did not do it of my own accord. This is the significance of that with which you could not have patience. [6]

Of those We have created are people who direct (others) with truth, and dispense justice therewith. [7]

Prophet Muhammad (pbuh) had said to the effect:

There shall be always a group of my people who will steadfastly uphold the Truth. They are fearless to those who harbour ill-will towards them. That shall be their stand until kingdom come.[8]

There three things which if a person have them then they have achieved the pinnacle of faith:

1.             He loves others for the sake of Allah;

2.             He loves Allah and His Messenger more than  others; and

3.             He rather be thrown into the fire than reneged from his faith.[9]

To this end Syeikh Abdul Al Jilani had said to the effect:

Allah will grant you a new life.[10]

In short, you are (spiritually) elevated and have your own personal strength. It can be said that you have became an extra ordinary man. [11]

They are truly guided. They too can guide others to the truth. They are truthful and bear witness of the truth in others.[12]

They are outlets of Divine Grace for all His creations.[13]

You are the successor of the Messengers, Prophets and the Elects of God. You are the last station of all saints and all living saints shall come to visit you. [14]

Visitors from afar and near will come visiting bringing with them gifts and presents as well as offering their services to you. [15]

It can also be said that you are the spiritual protector for the town and its people. [16]

As they are the Elects of God only God knows them. They can be the Poor, the Lepers, the Gentle, the Weak, the Learned, the Anonymous and others.

And in their properties there was the right of the Sa’il (the beggar who asks), and the Mahrûm (the poor who does not ask the others).[17]

(They are) gentle towards the believers, stern towards the disbelievers.[18]

Prophet Muhammad (pbuh) had said to the effect:

Those Elects of God are be guided by Him and are endowed with Divine knowledge.[19]

He (Uwais Al Qarni) himself is a Leper. However after his supplication, God cured him of the disease except for a tiny spot as big as a dinar or dirham.[20]

They are the Weak who are in apparent truly very weak covering themselves with worn out clothing and are ignored by the general public however if they supplicate or curse someone, it will be granted by God[21]. 

The ones who attracted my sympathy are those faithful ones who are reasonable, abundance in worship, anonymous, ignored by the general public, have barely sufficient sustenance, great patience, short-lived, bare of asset and hardly complained.[22]

Truly, Allah is The Most Gentle and He loves they who are gentle. He gives the gentles that which He will not give to those who are rough.[23]

Food for two is fit for three; food for 3 is fit for 4 peoples.[24]

Food for a person is fit for two; food for two is fit for four and food for four is fit for eight persons.[25]

It is known that when the Elects of God knew that Prophet Muhammad [pbuh] was in Madinah (after Migration), they came down from the hills and valleys in the tune of about 400 of them to embrace Islam in the hand of the Holy Prophet. [26] Since they are homeless, the Holy Prophet placed them in his mosque together with all the other Companions who were homeless because of the migration (from Makkah). They were called “Ahli Sufah”. [27] The Messenger of Allah loved them so much that he uttered the above last two traditions with the hope that other Companions would call these Ahli Sufah to partake food with them. [28]

There was one occasion, it was reported to the Messenger of Allah that one of the Ahli Suffah fainted whilst doing his worship because of starvation. The Messenger of Allah said that if his other Companions knew of the special status that person is to Allah, they would soon follow suit that Ahli Suffah. [29]

In relation to the Learned, Syeikh Abdul Al Jilani had said to the effect:

Their mind becomes the fortress of Divine knowledge and they are privy to Divine secrets which many are not privy to. They are the Elects of God who have been brought closed to Him. Their minds have been cleansed to receive Divine knowledge and secrecy. They have become Divine instrument to lead people to the truth and prohibit them from committing sins and immoral acts. They are the Elects of God.[30]

Bibliography

[1] The phrase “Elect of God” is borrowed from Gospel of Barnabas; the word “Abdal” from the meaning given in 
   Futuh Ghaib is “Divine Instrument”.

[2] Al Mujadilah (58):22

[3] Al Maidah (5):54

[4] Al Anaam (6):162. Devotion and dedication became a reality.

[5] Az Zumar (39):14. Devotion and dedication became a reality.

[6] Al Kahfi (18):71-82. Khidir and Moses.

[7] Al Araaf (7):181.

[8] Translation of Sahih Muslim, Book 3, 655 (1994).

[9] Translation of Sunan Ibnu Majah Book 4, 743 (1993).

[10] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 20 (1990).

[11] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 21 (1990).

[12] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit 95..

[13] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 140.

[14] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 21 (1990).

[15] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 21 (1990).

[16] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 21 (1990).

[17] Adh Dzaariyaat (51):19

[18] Al Maidah (5):54

[19] Translation of Sunan At Tirmidzi, Book 3, 273 (1994). “Dinar” or “Dirham” refers to the Coin used at that
     point of time.

[20] Translation of Sahih Muslim, Book 4, 457 (1994).

[21] Translation of Sunan Ibnu Majah Book 4, 852  (1993).

[22] Translation of Sunan Ibnu Majah Book 4, 854  (1993).

[23] Translation of Sunan Ibnu Majah Book 4,  419 (1993).

[24] Translation of Sunan At Tirmidzi, Book 3, 368 (1994).

[25] Translation of Sunan At Tirmidzi, Book 3, 369 (1994).

[26] Zainal Ariffin Abbas, op cit, 51; Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf (Pengantar), 30   
    (1997).

[27] Akram Diya Al-Umari, Madinan Society at the time of the Prophet Vol.1, 86 (1991).

[28] Akram Diya Al-Umari, op cit, 91; Sahih Al Bukhari Vo1. 8, 308 (1990).

[29]Translation of Sunan At Tirmidzi Bk. 4,  19 (1993).

[30] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 95.

10.              Cinta  kita kepada Allah swt tidak ada penghujungnya walaupun harta kita musnah dan nyawa kita terkorban .

Orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.[35]

Dan tidaklah engkau (hai Firaun) marah kami melainkan kerana kami beriman kepada ayat-ayat Tuhan kami, ketika sampainya kepada kami. (Mereka berdoa): Wahai Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran kepada kami dan matikanlah kami dalam keadaan Islam.[36]

(Setelah itu) dikatakan kepadanya: Dipersilakan masuk ke dalam istana ini. Maka ketika dia melihatnya, disangkanya halaman istana itu sebuah kolam air, serta dia pun menyingsingkan pakaian dari dua betisnya. Nabi Sulaiman berkata: Sebenarnya ini adalah sebuah istana yang diperbuat licin berkilat dari kaca. (Mendengar yang demikian), Balqis berdoa: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri dan aku berserah diri memeluk Islam bersama-sama Nabi Sulaiman, kepada Allah Tuhan sekalian alam.[37]

Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari agamanya , maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia.[38]

11.              Kita mulai menghargai kehidupan serta juga mencintai kesemua makhlukNya.Ini adah kerana kita sedar hakikat kesemua ciptaan adalah DzatNya.

Mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela. [39]

12.              Allah swt menjadi tumpuan utama dalam hidup kita dan kita mengkhusus hidup kita hanya untukNya sahaja.

Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.[40]

Katakanlah lagi: Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan agamaku kepadaNya. [41]

13.              Kerana penyerahan kita yang tidak berbelah bagi maka Allah swt akan meninggikan lagi keimanan dan ketakwaan kita.

Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan  kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak.[42]

Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya[43]

Oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu – Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayat petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.[44]

Katakanlah lagi (kepadanya): Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui? [45]

15.              Kita kini dapat menerima Kebesaran Allah swt secara mutlak tanpa pengecualian ataupun perbatasan dan dalam apa jua keadaan kita akan tetap berpendirian sedemikian.

Manusia dan makhluk itulah yang tertaluk kepada Allah dan Allah tidak tertaluk kepada manusia dan makhluk.[46]

Dia tidak boleh ditanya tentang apa yang Dia lakukan, sedang merekalah yang akan ditanya kelak. [47]

“Kenapa” adalah pintu Neraka.[48]

Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia. [49]

Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.[50]

16.              Kita kini dapat menerima Loh MahfuzNya adalah sempurna serta kagum dengan keperinciannya sehingga sezarrah pun tidak dilupakan. Pelan IndukNya itu, merangkum dengan terpernci kesemua perkara yang berkaitan dengan makhluk-makhlukNya termasuk ruang dan masa. Sesungguhnya, Allah swt sememang Maha Kuasa lagi Bijaksana. KebesaranNya ini tidak dapat kita gambarkan malahan ianya membuat kita lebih pasrah kepadaNya.

Dan tidaklah engkau dalam menjalankan sesuatu urusan dan tidaklah engkau membaca dalam sesuatu surah atau sesuatu ayat dari Al-Quran dan tidaklah kamu dalam mengerjakan sesuatu amal usaha, melainkan adalah Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya dan tidak akan hilang lenyap dari pengetahuan Tuhanmu sesuatu dari sehalus-halus atau seringan-ringan yang ada di bumi atau di langit dan tidak ada yang lebih kecil dari itu dan tidak ada yang lebih besar, melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyata. [51]

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab Al-Quran ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka.[52]

Sememangnyalah tiada sesiapa pun yang dapat mengubah Kalimah-kalimah Allah. [53]

Dan Dialah yang memulakan kejadian sekalian makhluk, kemudian Dia mengembalikannya, sedang perlaksanaan yang demikian amatlah mudah bagiNya dan bagiNyalah jua sifat yang tertinggi di langit dan di bumi, dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana..[54]

17.              Kita juga kini dapat menerima bahawa kesemua yang Allah swt lakarkan di dalam Loh MahfuzNya adalah nikmat dan rahmat  untuk kita semua kerana Dia tidak menganiaya ciptaan.

Dan tiadalah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya sebagai ciptaan yang tidak mengandungi hikmah dan keadilan.[55]

Tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya melainkan dengan ada gunanya yang benar.[56]

Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menganiaya (seseorang) sekalipun seberat zarah. [57]

Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambaNya.[58]

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan [59]

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhanmu (yang tidak terhingga itu) engkau ragu-ragukan? [60]

18.              Sesudah kita menerima fakta-fakta yang tersebut di atas ini maka yang tinggal bagi kita ialah menyerah secara menyeluruh kepada Allah swt.

Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya.[61]

Katakanlah: Bersenang-senanglah engkau dengan kekufuranmu itu bagi sementara, sesungguhnya engkau dari penduduk Neraka. (Engkaukah yang lebih baik) atau orang yang taat mengerjakan ibadat pada waktu malam dengan sujud dan berdiri sambil takutkan (azab) hari akhirat serta mengharapkan rahmat Tuhannya? [62]

Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?[63]

Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.[64]

19.              Kita kini dapat menerima bahawa Allah swt  berhak menguji kita sebelum meredhai kita.

Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: Kami beriman, sedang mereka tidak diuji.[65]

Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.[66]

20.              Dalam masa kita diuji hendaklah kita berpasrah kepada Allah swt sahaja kerana dari Dialah kita datang dan kepadaNyalah kita kembali.

Orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayatNya. [67]

Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus dan (ingatlah).[68]

21.              Sesudah kita menyerah hidup kita secara menyeluruh kepada Allah swt maka hendaklah kita menyerah pula  minda kita kepadaNya. Kita mesti sedar bahawa kita tidak mencipta fikiran yang berada di dalam minda kita. Fikiran itu diciptakan oleh Allah swt dan dilakarkannya di Loh Mahfuz sebelum ianya turun kepada minda kita sama ada secara langsung ataupun secara tidak langsung. Ianya dilakarkan semasa Allah swt berfirman, “Kun!” dan diturunkan pada masa yang ditetapkan kepada Minda kita.

Patutkah manusia menyangka, bahawa dia dibiarkan (tanpa kontrol)?[69]

Tidak ada sesuatu kesusahan yang ditimpakan di bumi dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.[70]

Dan tidaklah engkau dalam menjalankan sesuatu urusan dan tidaklah engkau membaca dalam sesuatu surah atau sesuatu ayat dari Al-Quran dan tidaklah kamu dalam mengerjakan sesuatu amal usaha, melainkan adalah Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya dan tidak akan hilang lenyap dari pengetahuan Tuhanmu sesuatu dari sehalus-halus atau seringan-ringan yang ada di bumi atau di langit dan tidak ada yang lebih kecil dari itu dan tidak ada yang lebih besar, melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyata. [71]

Bibliografi

[36] Al Araaf (7):126.Ahli sihir Firaun mengorbankan nyawa mereka demi keimanan mereka kepada Allah swt.

[37] Al Naml (27):44. Puteri Balkis mengorban tahta kerajaannya demi keimamanannya kepada Allah swt.

[38] Al Maidah (5):54.

[39] Al Maidah (5):54.

[40] Al Anaam (6):162.

[41] Az Zumar (39):14.

[42] Al Baqarah (2):269

[43] Al Baqarah (2):32

[44] Az Zumar (39):18

[45] Az Zumar (39):9

[46] Syeik Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 96.

[47] Al Anbiya (21):23.

[48] Gospel of Barnabas, 114 (?)

[49] Al Imran (3):191

[50] Al Fath (48):4.

[51] Yunus (10):61; Al Qamar (54):52-53.

[52] Al Anaam (6):38.

[53] Al Anaam (6):34.

[54] Ar Rum (30):27

[55] Shad (38):27

[56] Al Ahqaf(46):3

[57] An Nisa (4):40.

[58] Al Anfaal (8):51; Fushshilat (41):46; Al Hajj (22):10.

[59] Ar-Rahman(55):13;16;18;21;23;25;28;30;32;34;36;38;40;42;45;47;49;51;53;55;57;59;61;63;65;67; 69; 71;73;75;77

[60] An Najm (53):55.

[61] Al Baqarah (2):208

[62] Al Ahzab (33):45

[63] Az Zumar (39):9; Al Ankabut (29):43.

[64] Al Ankabut (29):43.

[65] Al Ankabut (29):2.

[66] Al Anbiya (21):35.

[67] Al Baqarah (2):156

[68] Al Baqarah (2):256

[69] Al Qiyamah (75):36

[70] Al Hadid (57):22

[71] Yunus (10):61; Al Qamar (54):52-53.

ii              Fasting

Those who perform a day of (supererogatory) fasting in search of His Lord blessing will have the fire of Hell kept away from him a distance of 70 years travel.[135]

All the good deeds done by the children of Adam are for him except Fasting. His Fasting is for me and I shall reward him personally.[136]

A person does not break his fast except on the 5 days prohibited by the Messenger of God (pbuh) namely: Idul Fitri, Idul Adha and the 3 days of Tasyriq. [137]

iii              Remembrance

Those who remember Allah standing and sitting and lying on their sides. [138]

Remembrance of Allah is the greatest (Deed) without doubt.[139]

Remember Allah much, that you may be successful.[140]

The men who remember Allah much and the women who remember, Allah has prepared for them forgiveness and a mighty reward.[141]

iv.               Reading the Quran

Recite the Qur’an in slow, measured rhythmic tones.[142]

Recite what is sent of the Book by inspiration to thee. [143]

When they hear His signs rehearsed, find their faith strengthened, and put (all) their trust in their Lord.[144]

v.              Charity

O ye who believe! Give of the good things which ye have (honourably) earned, and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order, that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes. And know that Allah is Free of all wants and Worthy of all praise.[145]

By no means shall ye attain righteousness unless ye give (freely) of that which ye love; and whatever ye give, Allah knoweth it well.[146]

In their wealth and possessions (was remembered) the right of the (needy), him who asked and him who (for some reason) was prevented (from asking).[147]

vi.              Less Materialistic

But the Mercy (Paradise) of your Lord is better than the (wealth of this world) which they amass.[148]

What is the life of this world but play and amusement? But best is the Home in the Hereafter, for those who are righteous. Will ye not then understand?[149]

What is the life of this world but amusement and play? But verily the Home in the Hereafter that is life indeed if they but knew.[150]

The life of this world is but play and amusement.[151]

Fair in the eyes of men is the love of things they covet: women and sons; heaped-up hoards of gold and silver; horses branded (for blood and excellence); and (wealth of) cattle and well-tilled land. Such are the possessions of this world’s life; but in nearness to Allah is the best of the goals (to return to).[152]

Know ye (all), that the life of this world is but play and amusement, pomp and mutual boasting and multiplying, (in rivalry) among yourselves, riches and children… And what is the life of this world, but goods and chattels of deception?[153]

vii              Adhere to the Syariah

To every People have we appointed rites and ceremonies which they must follow.[154]

To each among you, We have prescribed a law and a clear way.[155]

If any fail to judge by what Allah hath revealed, they are wrong-doers. [156]

viii.              God-fearing

As for those who fear their Lord unseen for them is Forgiveness and a great Reward.[157]

For, believers are those who, when Allah is mentioned, feel a tremor in their hearts.[158]

ix              A flexible “Ummah” (Believers) – One who walks the middle path neither extreme nor wayward. At the same time, he is fair, warm and hospitable.

Allah commands justice, the doing of good, and liberty to kith and kin, and He forbids all shameful deeds, and injustice and rebellion: He instructs you, that ye may receive admonition.[159]

(They are) those who, if We establish them in the land, establish regular prayer and give regular charity, enjoin the right and forbid wrong.[160]

Invite (all) to the way of thy Lord with wisdom and beautiful preaching; and argue with them in ways that are best and most gracious: for thy Lord knoweth, best who have strayed from His Path, and who receive guidance.[161]

30.              You are now accepted by God and become one of His Elect.

He will cause them to enter gardens beneath which rivers flow, abiding therein. Allah is well-pleased with them and they are well-pleased with Him these are Allah’s party: now surely the party of Allah are the successful ones.[162]

With regard to the elect of God, Prophet Muhammad [pbuh] had narrated to the effect:

Musa asked, “Oh God, who are the esteem dwellers of paradise.” God replied, “Those who I have elected who for them I created with ‘My Hand’ grandeur which none have seen nor hear not even visualised.[163]

In relation to this Jesus had said to the effect:

Faith is a seal whereby God sealed his elect; which seal he gave to his messenger (Muhammad).[164]

God shall give unto His messenger (Muhammad) a book, in which are written all the names of the elect of God. [165]

God shall (instruct to) open the book in the hand of his messenger, and his messenger reading therein shall call all the angels and prophets and all the elect, and on the forehead of each one shall be written the mark of the messenger of God. An in the book shall be written the glory of paradise. [166]

In this connection, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

In short, (mentally) you annihilate your existence and acknowledge the Existence of God. Hence you are called “Abdal” (meaning “Change”). You opine that it is a sin to substitute your desires with that of God’s.[167]

In reality, peace and happiness depend on being in communion with God (Most Loving and Affectionate), surrender wholeheartedly to Him and accepting Him without much ado. [168]

Continue reading »

Untuk mendapat keredhaanNya kita juga mestilah meredhaiNya. Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar. [1]

Allah redha akan mereka dan merekapun redha (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Balasan yang demikian itu untuk orang-orang yang takut (melanggar perintah) Tuhannya. [2]

Untuk meredhaiNya, keyakinan kita kepada Allah swt, Tuhan yang kita tidak dapat melihat dengan kedua mata kita ini, mestilah sampai ke taraf haqqul yakin.

Dia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan dan Dialah Yang Maha Halus, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya. Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan-keterangan dari Tuhan kamu; oleh itu sesiapa melihat  maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa buta maka bahayanya tertimpalah ke atas dirinya sendiri dan tiadalah aku berkewajipan menjaga dan mengawasi kamu.[3]

Keyakinan bertaraf haqqul yakin kerana:

1.              Kita tidak “buta” lagi, mata hati kita sudah dapat melihat hakikat kesemua ciptaan adalah DzatNya yang sangat  sedkit.

Demi sesungguhnya! Engkau di dunia dahulu berada dalam keadaan lalai tentang (perkara hari) ini, maka kami hapuskan kelalaian yang menyelubungimu itu, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam [4]

Demi sesungguhnya! Kamu (wahai orang-orang yang derhaka) akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin.[5]

2.              Kita sudah mengenaliNya justeru itu, kita tidak boleh melakukan syirik secara kasar dan secara halus kerana ini akan menghapuskan segala amalan baik kita serta kita tidak akan mendapat keampunanNya.

Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.[6]

Oleh itu jika kamu tumpukan hati kepada yang lain dari Allah maka kamu telah syirik. Oleh itu jangan sekutukan Allah itu secara kasar dan secara halus.[7]

Berjaga-jagalah jangan mensyirikkan Allah secara halus. [8]

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: Demi sesungguhnya! jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan (sesuatu yang lain dengan Allah) tentulah akan gugur amalmu dan engkau akan tetap menjadi dari orang-orang yang rugi. [9]

Kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik). [10]

3.               Tiada yang setanding dengan Allah swt. Semasa kewafatan Rasulullah (saw), ramai tidak dapat menerima lalu Sayidina Abu Bakar (ra) berkata:

Sesiapa yang menyembah Muhammad, Muhammad sudah wafat tetapi siapa yang menyambah Allah swt Dia kekal abadi.[11]

Kenyataan Sayidina Abu Bakar (ra) dibantu oleh firman Allah swt  yang bermaksud:

Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau dia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? [12]

4.              Kita sudah mengetahui bahawa hakikat segala ciptaan termasuk ruang dan masa adalah DzatNya.

(Allah) adalah Yang Zahir dan Yang Batin.[13]

5.              Kalau DzatNya adalah Yang Zahir dan Yang Batin justeru itu hanya ada satu Pelaku iaitu DzatNya sendiri.

Orang yang mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya,  niscaya  sudah pasti ia mengenal bahawaia taida mempunyai wujud bagi dirinya.[14]

Sesungguhnya Aku telah menciptakanmu dahulu, sedang engkau pada masa itu belum ada sebarang apapun..[15]

Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. [16]

Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. [17]

6.              Kita rasa kehampiranNya.

Dia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada.[18]

Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. [19]

Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hambaNya. [20]

7.              Keprihatinan kepada kehampiranNya kadangkali membuat kita rasa gentar serta menangis justeru itu kita sedar berapa kerdilnya diri dan dunia kita ini.

Engkau melihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran yang mereka sudah ketahui, seraya mereka berkata: Wahai Tuhan kami, kami beriman, oleh itu catatkanlah kami bersama-sama orang-orang yang menjadi saksi [21]

Dan  tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat mereka) hingga apabila bumi yang luas ini (terasa) sempit kepada mereka dan hati mereka pula menjadi sempit, serta mereka yakin bahawa tidak ada tempat untuk mereka lari dari  Allah melainkan kepadaNya.[22]

Sesungguhnya orang-orang yang takut Tuhannya yang tidak Nampak oleh mereka. [23]

Hati mereka gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka.[24]

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. [25]

8.              Kepada Allah swt  sahajalah kesemua ciptaanNya bergantung dan Dialah Maha Esa serta Kekal Abadi berbanding dengan ciptaanNya yang tidak kekal.

Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. [26]

Maka hendaklah engkau menyembah Allah semata-mata dan hendaklah engkau menjadi dari orang-orang yang bersyukur.[27]

Dan Dialah Allah tiada Tuhan melainkan Dia. Segala puji tertentu bagiNya, di dunia dan di akhirat.[28]

9.              UntukNya-lah segala Kepujian, Penghormatan, Kepercayaan dan Penyerahan.

Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berakal. (Mereka berkata), “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya.[29]

Kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.[30]

Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan  kepada orang-orang mukmin iaitu: Perihal isteri Firaun, ketika dia berkata: Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisiMu dalam Syurga dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya, serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim;[31]

Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah ia: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan dan Allah memang mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan dan bahawasanya aku telah menamakannya Mariam dan aku melindungi dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam. [32]

Dan Kami kuatkan hati mereka, semasa mereka bangun  lalu berkata: Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran. [33]

Maka dia (Mariam yang dinazarkan oleh ibunya) diterima oleh Tuhannya dengan penerimaan yang baik dan dibesarkannya dengan didikan yang baik, serta diserahkannya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria. Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Mariam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahanan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya: Wahai Mariam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini? Mariam menjawab; Ialah dari Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya dengan tidak dikira. [34]

Continue reading »

23.              The longer you are in this indescribable solace of retreat, your mind will be illuminated with Divine Light which shine will dazzle your inner eyes.

Their light shall run on before them and on their right hands; they shall say: Our Lord! make perfect for us our light, and grant us protection, surely Thou hast power over all things. [101]

On the Day you shall see the believing men and the believing women their light running forward before them and by their right hands.[102]

In this connection, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

The more entrenched the retreat, the more shinning will be the Divine Light engulfing the mind. [103]

Your mental eyes will be able to see the Divine Light in your mind and this will be accompanied by increase in your faith and belief. That moment onward you are able to see the Divine Light exuding from your mind. [104]

24.              Once the evil thoughts are blocked and we are in the gathering of the Lord, then good thoughts started to swarm in.

These are they into whose hearts He has impressed faith, and whom He has strengthened with an inspiration from Him. [105]

According to Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, not only evil thoughts but also all thoughts connected to any persons including your own self must also be avoided.

The sign that you are disassociated with mankind is when you have absolved any kind of relationship with them and free your mind from them. [106]

Do not be dependence on yourself in anything with regard to your needs. Surrender everything to your Lord.[107]

Dependence on your own self and others would surely keep you away from Divine Acceptance.[108]

You are to be alike that of a container with holes as such no water can be retained. You should be like the empty container. Your mind must be empty so that it can be occupied by (the remembrance) of God. Nothing occupies it but (the remembrance) of God. [109]

Once the mind is consistently occupied with remembrance of God, he forgets all other existence. [110]

Once (the remembrance of) Allah resided in your mind, you truly become God’s servant and not servant to man or to their opinions or commands or to any others except God. [111]

25.              Then thoughts which will upgrade us spiritually and made us more knowledgeable start to flower in our mind.

Then He inspired it to understand what is right and wrong for it. [112]

He grants wisdom, to whom He pleases, and whoever is granted wisdom, he indeed is given a great good and none but men of understanding mind. [113]

Allah will exalt those of you who believe, and those who are given knowledge, in high degrees; and Allah is Aware of what you do.[114]

In this connection, Abu Yazid Al Bistami stated that he received his instruction from The Living whereas others from the dead. [115] To this end, Ibnu Arabi wrote to Fakrul Radzi that a person is not knowledgeable until he starts to receive the knowledge direct from the Lord. [116] Whereas Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

Allah will guide and enhance him with knowledge. [117]

The door of knowledge will be open to you and you will be endowed with the light of knowledge with which you are able to understand the Divine Secrets as well as increase in your spiritual experiences. [118]

26.              Ultimately our mind becomes an outlet for Divine inspirations (from the Divine Plan).

It is not fitting for a man that Allah should speak to him except by inspiration[119]

We could see this occurred to our Holy Prophet Muhammad [pbuh].

It is not ye who slew them; it was Allah: when thou threwest (a handful of dust) it was not thy act, but Allah’s[120]

To this end, let us see what Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had to say:

Once you cut off (mentally) your ties with worldly thoughts then Divine works become apparent through you. [121]

You become an infant in your mother’s fold or a corpse having its last ritual bath or a soccer ball at the feet of a soccer player always changing position. You are powerless. In such a position you would surrender (mentally) to your Lord and He would promptly took over and hence all conducts are but His. [122]

Divine works will ooze out of you and during the process you will remain passive, experience serenity, your countenance will glow with Divine Light and your faith is strengthened. [123]

In short, you became instrument of God, Most Exalted. [124]  

27.              Our life is no longer ours but is at the bidding of our Lord to do as He deems fit.

I did not do it of my own accord. This is the significance of that with which you could not have patience. [125]

Go both to Pharaoh, surely he has become inordinate. Then speak to him a gentle word haply he may mind or fear. Both said: O our Lord! Surely we fear that he may hasten to do evil to us or that he may become inordinate. He said: Fear not, surely I am with you both: I do hear and see.[126]

O thou wrapped up (in a mantle)! Arise and deliver thy warning![127]

In this connection, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

Your mind is devoid of all worldly desires and it become alike that of a broken jar containing no water. [128]

You will find that you are empty (mentally) and you will find God in it. [129]

28.              Once we have reached this far, the only thing left is to enhance our acts of worshipping Him.

After they have acquired the Knowledge of God, they will then seriously clean up and improve their acts of worship.[130]

And I (Allâh) created not the jinn and mankind except that they should worship Me (Alone). [131]

29.              We are also to upgrade our acts of worship by performing a lot of supererogatory acts of worship in addition to our obligatory ones. We are to be steadfast in our performing them and at the same time improving our own self in line with His commands.

i.       Prayers:

O thou folded in garments! Stand (to pray) by night, but not all night?Half of it? or a little less Or a little more.[132]

And pray in the small watches of the morning: an additional prayer for thee: soon will thy Lord raise thee to a station of Praise and Glory![133]

Is one who worships devoutly during the hours of the night prostrating himself or standing (in adoration), who takes heed of the Hereafter, and who places his hope in the Mercy of his Lord? (like one who does not)?[134]

Continue reading »

Remember every morning when we wake up our mind is empty of all thought and no sooner, it is flooded with them. The memories just flooded our mind and made us remember who we are, what we are supposed to do, we remember the events before and then the onslaught of worries, fear, happiness and others follow suit. To this end, even at the very moment of resurrection, our mind is empty.

And it is He Who makes the night a covering for you, and the sleep (as) a repose, and makes the day Nushûr (i.e. getting up and going about here and there for daily work, after one’s sleep at night or like resurrection after one’s death).[72]

And He it is Who takes your souls at night (in sleep), and He knows what you acquire in the day, then He raises you up therein that an appointed term may be fulfilled; then to Him is your return, then He will inform you of what you were doing.[73]

And thus did We rouse them that they might question each other. A speaker among them said: How long have you tarried? They said: We have tarried for a day or a part of a day. (Others) said: Your Lord knows best how long you have tarried.[74]

And the trumpet shall be blown, when lo ! from their graves they shall hasten on to their Lord. They shall say: O woe to us! who has raised us up from our sleeping-place? This is what the Beneficent Allah promised and the messengers told the truth.[75]

Once we realised the aforesaid then wait for the thoughts to come to our mind and we could differentiate the good and the bad thoughts. The good thoughts generally come from within but the bad thoughts are sourced from the outside. Eventually we could discern and distinguish them. We would then realise that the bad thoughts are from the evil ones. 

I (the evil ones) will certainly come to them from before them and from behind them, and from their right-hand side and from their left-hand side; and Thou shalt not find most of them thankful.[76]

So the angry thoughts, the murderous moods, the frustration, the hatred in us, the animosity, the greed and all other ill, evil and unsavoury thoughts are transmitted into our mind by the evil ones. Failing to understand this made us dance to the tune of the evil ones and pursuant thereto we later become remorseful.

O children of Adam! let not the Satan cause you to fall into affliction as he expelled your parents from the garden, pulling off from them both their clothing that he might show them their evil inclinations, he surely sees you, he as well as his host, from whence you cannot see them; surely We have made the Satans to be the guardians of those who do not believe.[77]

And indeed he (Satan) did lead astray a great multitude of you. Did you not, then, understand?[78]

Whoever will follow you (Satan), I will certainly fill hell with you all.[79]

In this connection, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

If the mind is controlled by Satan and by evil desires, the mind will influence our self or our body to commit evils. [80]

Once we could differentiate the good and the evil thoughts, we can then take step to prevent the evil thoughts seeping into our mind. We can do so by totally surrendering mentally to remembrance of our Lord.

If a suggestion from satan assail thy (mind), seek refuge with Allah; for He heareth and knoweth (all things). Those who fear Allah, when a thought of evil from satan assaults them, bring Allah to remembrance, when lo! they see (aright)![81]

And Satan saith, when the matter hath been decided: Lo! Allah promised you a promise of truth; and I promised you, then failed you. And I had no power over you save that I called unto you and ye obeyed me. So blame not me, but blame yourselves.[82]

              We are to remember Him and no others all the time.

Therefore remember Me, I will remember you. [83]

Surely I am Allah, there is no god but I, therefore serve Me and keep up prayer for My remembrance. [84]

When ye have performed the act of worship, remember Allah, standing, sitting and reclining. [85]

Indeed shall achieve success whosoever purifies himself and remembers the Name of his Lord, and prays. [86]

In this connection, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

The mind is like a house and the house shall have only one resident not two. Hence the house shall be resided by The Only One and that is, Allah.[87]

Let the mind be cleaned of all except Allah. [88]

Beware, every Sovereign has a royal garden with prohibitions and the Royal Garden of Allah prohibited those which are forbidden. [89]

              When we are remembering Him we must not visualise Him in whatsoever form.

Nothing like a likeness of Him. [90]

None is like Him. [91]

Vision comprehends Him not. [92]

Nevertheless, there are sects which make it their practice in visualising their leader in all their acts of worship. This practice is called “Rabitah”.

They take their priests and their anchorites to be their lords in derogation of Allah. [93]

By mentally remembering Allah, this will bring peace, calmness and serenity to our mind. Remembrance of our Lord blocked evil thoughts seeping into our mind transmitted by the evil ones from invisible positions. So seek solace with our Lord by totally remembering Him wholly.

Those who believe their hearts are at peace by the remembrance of Allah; now surely by Allah’s remembrance are the hearts at peace.[94]

Seek refuge with Allah from the accursed Satan. Surely he has no authority over those who believe and rely on their Lord.[95]

And say: “O my Lord! I seek refuge with Thee from the suggestions of the Evil Ones and I seek refuge with Thee O my Lord! lest they should come near me.”[96]

Truly he succeeds that purifies it, And he fails that corrupts it![97]

In this connection Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

Leave everything outside and enter you into His domain alone. [98]

22.              Once the mind is consistently occupied with remembrance of Allah, slowly but surely and eventually we will be invited to be by His side. There is no word to describe this amazing, beautiful and serene place of solace; a joyous spiritual retreat.

(To the righteous soul will be said:) “O (thou) soul, in (complete) rest and satisfaction! “Come back thou to thy Lord well pleased (thyself), and well-pleasing unto Him![99]

In this connection Syeikh Abdul Qadir Al Jilani had said to the effect:

Once the mind is consistently occupied with remembrance of God, we have reached and are in the gathering of the Lord, Most Exalted. God loves them and they love God.[100]

Bibliografi

[72] Al Furqan (25):47

[73] Al An’aam (6):60

[74] Al Kahfi (18):19. The cave dwellers who had slept for 300 years and thought it was just yesterday.

[75] Yasin (36):51-52

[76] Al Araaf (7):17

[77] Al Araaf (7):27

[78] Yasin (36):62

[79] Al Araaf (7):18.

[80] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 80 (1990).

[81] Al Araaf (7):200-201

[82] Ibrahim (14):22

[83] Al Baqarah (2):152.

[84] Thaha (20):14

[85] An Nisa (4):103.

[86] Al A’laa (87):14-15.

[87] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 79 (1990).

[88] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 138 (1990).

[89] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 102 (1990).

[90] Asy Syura (42):11.

[91] Al Iklas (112):4.

[92] Al Anaam (6):103.

[93] At Taubah (9):31.

[94] Ar R’ad (13):28

[95] An Nahl (16):99

[96] Al Mukminun (23):97-98

[97] Ash Sham (91):9-10

[98] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 188 (1990).

[99] Al Fajar (89):28

[100] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 143 (1990).

[101] At Tahrim (66):8

[102] Al Hadid (57):12

[103] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 29 (1990).

[104] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 148 (1990).

[105] Al Mujadilah (58):22

[106] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 22 (1990).

[107] Id, 23.

[108] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 47 (1990).

[109] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 57-58 (1990).

Menerusi cara ini juga kita mendapat ketenteraman kembali serta rahmat dan keberkatanNya sehingga kita menjadi puas lagi pasrah kepadaNya.

Justeru itu, kita dapat membuat penyerahan sepenuhnya kepada Qadha dan Qadar yang sudahpun dilakarkanNya dengan sempurna di dalam Loh MahfuzNya.

Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingatiAllah. Ingatlah hanya dengan mengingati Allahlah hati menjadi tenteram.[128]

Kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. [129]

Dan berikan berita gembira kepada orang-orang yang sabar (iaitu) orang–orang yang apabila ditimpa mushibah, mereka mengucapkan, “Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nyalah kami dikembalikan.” Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.[130]

Hai jiwa yang tenang kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.[131]

Mereka itulah orang-orang yang berserah diri.[132]

Dengan menerima Qadha dan Qadar dengan sepenuhnya kita telah memegang “tali” yang kukuh.

Barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah sedang dia orang berbuat kebaikan maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang kukuh.[133]

Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan…[134] 

Ingatlah pepetah melayu, “Rumah sudah siap pahat berbunyi!”. Janganlah kita begitu, terimalah Loh Mahfuz (termasuk Qadha dan Qadar kita) itu sudah sempurna dan jangan pertikaikan lagi seperti Iblis mempertikaikan keputusan Allah swt melantik manusia sebagai KhalifahNya.

Apabila dia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (dia tidak bersabar bahkan dia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: Tuhanku telah menghinakan daku! [135]

Sesunguhnya dia telah memikirkan dan menetapkan (apa yang ditetapkanNya) maka celakalah dia ! Bagaimana dia menetapkannya? Kemudian celakalah dia ! Bagaimana dia menetapkannya? [136]

Di antara manusia ada orang yang Membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan dan mengikuti setiap syaitan yang jahat:[137]

Sedarlah, Allah swt adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Justeru itu, mustahil bagiNya melakarkan di dalam Qadha dan Qadar kita itu sesuatu yang sia-sia, tidak ada faedah atau gunanya ataupun tidak mengandungi hikmah.

Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia.[138]

Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar.[139]

Dan tiadalah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya sebagai ciptaan yang tidak mengandungi hikmah dan keadilan; yang demikian adalah sangkaan orang-orang yang kafir! .[140]

(Ingatlah), tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya melainkan dengan ada gunanya yang benar .[141]

Maka hendaklah kita yakin bahawa semua yang dilakarkan oleh Allah swt di dalam Qadha dan Qadar kita adalah yang terbaik bagi kita kerana Allah swt tidak menganiaya kita walaupun sebesar zarrah.

Dan tidaklah mereka menganiaya Kami, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.[142]

Maka Allah tidak sekali-kali menganiaya mereka akan tetapi merekalahyang menganiaya diri mereka sendiri.[143]

Sesungguhnya Allah sekali-kali tidak menganiaya hamba-Nya.[144]

.

Sesungguhnya Allah tidak menganiaya seseorang walaupun sebesar zarrah.[145]

Jika kamu menyalahi Tuhan dalam hal ini maka kamu adalah seorang kafir sebab kamu menyalahi Dia dan dengan itu kamu menganggap Allah itu tidak adil pada hal Dia Maha Adil dan tidak sekali-sekali menzalimi hamba-hamba-Nya.[146]

Segala yang dilakarkanNya di dalam Qadha dan Qadar kita adalah nikmat untuk kita bukan suatu penganiayaan.

Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu nafikan?[147] 

Maka terhadap nikmat Tuhanmu yang mana kamu ragu-ragu?[148]

Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah).[149]

Dia itu Tuhanmu yang memiliki segala-galanya … Orang yang zalim itu ialah orang yang menggangu kepunyaan orang lain tanpa keizinannya. Mungkin kamu sendiri yang zalim bukan Allah yang zalim.[150]

Semua yang dijadikan adalah kepunyaan mutlak Tuhan, tiada siapa berkongsi milik ini dengan-Nya. Justeru itu, roh, akal, jasad, masa, kebaikan, dan maruah semua itu adalah milik Tuhan dan sekiranya kita memperolehinyatidak mengikut (cara yang diiktiraf) Tuhan maka kita sudah menjadi seorang perompak. Begitu juga, kita menjadi seorang perompak sekiranya kita menggunakannya tidak mengikut (cara yang diiktiraf) Tuhan.[151]

Kerana tidak tahu ataupun tidak nampak kebaikan disebalik kesemua yang terdapat di dalam Qadha dan Qadar kita itu justeru itu, kita selalu buruk sangka terhadap Allah swt.

Kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).[152]

Sebenarnya kebanyakan mereka tiada mengetahui yang hak, kerana itu mereka berpaling.[153] 

Tanyakanlah: Kepunyaan siapakah bumi ini dan segala yang ada padanya, kalau kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: Mengapa kamu tidak mahu ingat (dan insaf)?[154]

Justeru itu janganlah menyalahiNya kerana kedhaifan kita sendiri kerana ini boleh menjurumuskan kita ke dalam Neraka seperti Abu Lahab.

Janganlah kamu merungut dan menyalahi Dia kerana itu mungkin menyelewengkan kamu dari jalan Allah.[155]

Adakalanya seseorang mengucapkan sepatah kata yang menyebabkan ia tergelincir ke neraka sejauh jarak antara timur dan barat.[156]

Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya dia akan binasa.[157]

Janganlah kita bergaul dengan mereka yang menganggap bahawa Loh Mahfuz (termasuk Qadha dan Qadar kita) masih boleh diubahsuai serta kita mempunyai kebebasan beroperasi tidak menuruti Loh Mahfuz ataupun Qadha dan Qadar kita.

Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat mereka berpaling daripadanya dan mereka berkata, “Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang jahil.” [158]

Tinggalkan orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau.[159]

Mereka memandang perbuatan mereka itu sebagai suatu perkara yang kecil tetapi di sisi Allah swt ini adalah perkara besar kerana mereka telah menyelar Kebijaksanaan serta Keadilan Allah swt.

Kamu menganggapnya suatu yang ringan sahaja. Padahal dia pada sisi Allah adalah besar. [160]

Kamu hendaklah bersopan santun, diam dan jangan banyak bercakap, bersabar, berserah dengan sukarela kepada Dia.[161]

Berserah diri sepenuh kepada Allah swt dan yakinlah kepadaNya yang apa yang dilakarkan di dalam sebagai Qadha dan Qadar kita adalah terbaik untuk kita.

Katakanlah, “Hanya Allah sahaja aku sembah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya (dalam menjalankan) agamaku.[162]

Mereka itulah orang-orang yang berserah diri (kepada Kami).[163]

Sehubungan dengan ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Sesungguhnya kebanyakan bencana yang menimpa anak Adam itu adalah kerana sungutan dan rungutan terhadap Tuhan.[164]

Dengan itu janganlah kamu merungut walaupun badan kamu dipotong-potong dengan gunting, peliharalah diri kamu! Takutilah Allah! Berhati-hatilah![165]

Ciptaan tertaluk kepada Allah swt dan bukan sebaliknya. Di akhirat kelak kita dan bukan Dia yang akan ditanya. Kita tidak ada pilihan kerana kesemua yang ada termasuk diri kita adalah kepunyaan-Nya. Malahan langit dan bumi pun tiada pilihan melainkan menyerah diri apabila dipanggil. Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Manusia dan mahkluk itulah yang tertaluk kepada Allah dan Allah tidak tertaluk kepada mereka.[166]

Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-nya dan mereka yang akan ditanya.[167]

Datanglah kamu keduanya (langit dan bumi) menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa. Keduanya menjawab, “Kami datang dengan suka hati.”[168]

Bagi mereka yang menerima Qadha dan Qadar itu sempurna lagi terbaik untuk kita yang dilakarkan oleh Tuhan kita yang Maha Pengasih, Maha Penyayang lagi Maha Bijaksana, Allah swt akan menambahkan ilmu dan ketakwaan kita.

Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.[169]

Allah akan memberi hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.[170]

Barangsiapa yang dikehendaki Allah akan kebaikan padanya maka Allah memberikannya kefahaman dalam soal agama.[171]

Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.[172]

Bagi orang kafirin, kalau ada sedikit iman di dalam diri mereka, Allah swt akan mengilhamkan jiwa mereka kepada Islam dan dengan itu mereka akan terlepas daripada siksa Neraka.

Allah berfirman, “Kembalilah (malaikat)! Siapa sahaja yang kalian temukan di hatinya ada kebaikan meskipun seberat zarrah, keluarkanlah” [173]

Diri orang-orang kafir kontang daripada keimanan. Walaupun Nabi-nabi dihantar kepada mereka, mereka tetap tidak mahu beriman. Kitab-kitab Allah swt diubah-ubah sesuka hati mereka. Bukan sahaja itu, sekiranya mereka dihidupkan semula sesudah mati mereka tetap juga tidak akan mahu beriman. 

Tiada datang seorang rasul pun kepada mereka melainkan mereka perolok-olokkannya. [174]

Segolongan dari mereka mendengar firman Allah, lalu mereka mengubahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui. [175]

Dan kalau mereka dikembalikan ke dunia sekalipun, tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang dari melakukannya dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendusta. [176]

Mereka buta, pekak dan tuli. Mereka tidak memahami sedikitpun apa yang hendak disampaikan kepada mereka.

Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya. [177]

Sesungguhnya orang-orang kafir, sama sahaja kepada mereka: Samada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. [178]

Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar, mereka tidak memperkenankan permintaanmu. [179]

Allah swt sedia memaafkan segala dosa-dosa mereka yang dilakukan semasa mereka itu belum beriman kepadaNya dan sedia memasukkan mereka ke dalam syurga. Namun ini semua mereka tidak menghiraukannya dan berkata hati mereka sudah tertutup.

Barang siapa berlaku baik di dalam Islam maka tidak akan disiksa atas apa yang dikerjakannya semasa Jahiliyah. [180]

Barang siapa meninggal dunia dalam keadaan tidak mensyirikan Allah  maka dia masuk syurga. [181] 

(Mereka) mengatakan, “Hati kami tertutup.” Bahkan sebenarnya Allah telah mengunci mati hati mereka kerana kekafirannya kerana itu mereka tidak beriman kecuali sebahagian kecil dari mereka. [182]

Kerana mereka menolak keimanan dan balasan syurga di hari kemudian, maka Allah swt beri mereka kekayaan berlimpah-limpahan di dunia ini. Inilah yang terbaik bagi mereka yang turun daripada Qadha dan Qadar.

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir? [183]

Kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). [184]

Bagi mereka sembahan mereka dan bagi kita, tidak disembah melaikan Allah swt. 

Katakanlah,” Hai orang-orang kafir, Aku tidak akan sembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmulah agamamu, dan untukkulah agamaku.” [185]

Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. [186]

Katakanlah, “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui.” [187]

Maka hendaklah kita sentiasa menunggu datangnya hari esok kerena kesemua yang turun daripada Qadha dan Qadar kita adalah yang terbaik bagi kita kerana semua itu dilakarkan oleh Allah swt, Tuhan kita Yang Satu, Yang Maha Pengasih lagi Penyayang serta tidak menganiaya hamaba walaupun sezarrah pun.

Bibliografi

[128] Ar Ra’d (13):28.

[129] Az Zumar (39):23.

[130] Al Baqarah (2):156.

[131] Al Fajr (89):27-30.

[132] Ar Rum (30):53.

[133] Luqman (31):22; Al Baqarah (2):112; An Nisa (4):125.

[134] An Nisa (4):125.

[135]  Al Fajr (89):15-16.

[136] Al Muddathsir (74):18-20.

[137] Al Hajj (22):3

[138] Al Imran (3):191

[139] Yunos (10):5.

[140] Shad (38):27.

[141] Al Ahqaf (46):3.

[142] Al Baqarah (2):57; Al Kahfi (18):54.

[143] At Taubah (9):70; Hud (11):101; An Nahl (16):33.

[144] Al Anfaal (8):51; Fushshilat (41):46; Al Hajj (22):10.

[145] An Nisa (4):40.

[146] Syeik Abdul Qadir Al Jilani, Op cit, 162.

[147] Ar-Rahman(55):
13;16;18;21;23;25;28;30;32;34;36;38;40;42;45;47;49;51;53;55;57;59;61;63;65;67;69;71;73;75;77

[148] An Najm (53):55.

[149] Ibrahim (14):34; Al Hajj (22):66;Az Zukhruf (43):15.

[150] Id, 162.

[151] Gospel of Barnabas, 198 (?)

[152] An Nisa (4):19

[153] Al Anbiya (21):24.

[154] Al Mukminun (23):84  

[155] Syaikh Abdul Qadir Al Jilani, op cit, 163; 149; 145; 83; 56.

[156] Terjemahan Sahih Muslim Bk. 4, 1022 (1993).

[157] Al Lahab (111):1. ( Abu Lahab mencelakakan Rasulullah saw semasa baginda baru-baru berdakwah.)

[158] Al Qashash (28):55.

[159] Al Anaam (6):70.

[160] An Nur (24):15.

[161] Id, 96.

[162] Az Zumar (39):14.

[163] Ar Rum (30):53.

[164] Id, 55.

[165] Ibid.

[166] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Futuh Ghaib, 96 (1990).

[167] Al Anbiya (21):23.

[168] Fushshilat (41):11.

[169] Asy Syam (91):8.

[170] Al Baqarah (2):269.

[171] Sunan At Tirmidzi Bk.4, 273 (1993).     

[172] Al Mujadilah (58):11

[173] Terjemahan Shahih Muslim Bk 1, 247 (1994)

[174] Yasin (36):30.

[175] Al Baqarah (2):75.

[176] Al An’aam (6):28.

[177] Al Baqarah (2):171.

[178] Al Baqarah (2):6.

[179] Fathir (35):14.

[180] Terjemahan Sunan Ibnu Majah Bk 4, 961 (1993)

[181] Terjemahan Shahih Muslim Bk 1, 97 (1994)

[182] An Nisa (4):155.

[183] An An’aam (6):34.

[184] Ali Imran(3):14

[185] Al Kafirun (109):2-6.

[186] Al Hajj (22):74.

[187] Az Zumar (39):9; Al Ankabut (29):43.

10.              Our love for Him has no boundary.

Those of faith are overflowing in their love for Allah.[35]

But thou dost wreak thy vengeance on us simply because we believed in the signs of our Lord when they reached us! Our Lord! pour out on us patience and constancy, and Take our souls unto Thee as Muslims (who bow to Thy will)”! [36]

She said: “O my Lord! I have indeed wronged my soul: I do (now) submit (in Islam) with Solomon to the Lord of the Worlds.”[37]

O ye who believe! if any from among you turn back from his Faith, soon will Allah produce a people whom He will love as they will love Him.[38]

11.              We begin to appreciate lives and love the livings, all because of Him.

Allah will bring a people, He shall love them and they shall love Him, lowly before the believers, mighty against the unbelievers, they shall strive hard in Allah’s way and shall not fear the censure of any censurer. [39]

12.              He becomes our life and goal. We live our life in total devotion and dedication to Him.

Say, “Surely my prayer and my sacrifice and my life and my death are (all) for Allah, the Lord of the worlds.” [40]

Say, “Allah (it is Whom) I serve, being sincere to Him in my obedience.” [41]

13.              Due to our total devotion and dedication to Him, He enhances our faith and our knowledge.

He granteth wisdom to whom He pleaseth; and he to whom wisdom is granted receiveth indeed a benefit overflowing.[42]

They said: “Glory to Thee: of knowledge we have none, save that Thou hast taught us: in truth it is Thou who art perfect in knowledge and wisdom.” [43]

Those are the ones whom Allah has guided, and those are the ones endued with understanding. [44]

Say: “Are those equal, those who know and those who do not know? It is those who are endued with understanding that receive admonition.” [45]

15.              We are now able to accept without qualification or exception His Absolute Greatness and Wisdom and are steadfast in this, come what may.

Mankind and all other creations are subjected to Allah and Allah is not subjected to them.[46]

He cannot be questioned concerning what He does and they shall be questioned. [47]

“Wherefore” is the gate of Hell.[48]

Our Lord! Thou hast not created this in vain! Glory be to Thee. [49]

Allah is Full of Knowledge and Wisdom. [50]

16.              We are able to accept His Divine Plan as complete and perfect without much ado and marvel at Its meticulousness in that, not even an atom is amiss. Every existence (including space and time) and anything in connection thereto are covered. This heralds His Supremacy and Exaltedness and there is no word to describe this superb achievement. No sooner we are swoon into His Majestic Splendour.

There does not lie concealed from your Lord the weight of an atom in the earth or in the heaven, nor any thing less than that nor greater, but it is in a clear book.[51]

We have not neglected anything in the Book.[52]

There is none to change the words of Allah. [53]

And He it is Who originates the creation, then reproduces it, and it is easy to Him; and His are the most exalted attributes in the heavens and the earth, and He is the Mighty, the Wise.[54]

17.              We can also now accept that all all the provisions in His Divine Plan are for the best interest of mankind in all and whatsoever situation.

And We created not the heaven and the earth and all that is between them in vain.[55]

We created not the heavens and the earth and all between them but for just ends.[56]

Allah is never unjust in the least degree. [57]

For Allah is never unjust to His servants[58]

Then which of the favours of your Lord will ye deny? [59]

Then which of the gifts of thy Lord, (O man), wilt thou dispute about? [60]

18.              Once we have accepted the aforesaid Truth then the only thing left to do is to “throw in the towel” and surrender; this is Islam.

O you who believe! enter into submission one and all.[61]

Surely the men who submit and the women who submit… Allah has prepared for them forgiveness and a mighty reward. [62]

Says, “Are those equal, those who know and those who do not know? [63]

And none understand them but the learned.[64]

19.              We also accept that He has every right to test us before accepting our act of surrender.

Do men think that they will be left alone on saying, We believe, and not be tried? And certainly We tried those 18before them, so Allah will certainly know those who are true and He will certainly know the liars. [65]

We try you by evil and good by way of probation. [66]

20.              During the trying time, we are able to hold on to Him as this is the only rope to salvation as everything is from Him and returns to Him.

Who, when a misfortune befalls them, say: Surely we are Allah’s and to Him we shall surely return. Those are they on whom are blessings and mercy from their Lord, and those are the followers of the right course. [67]

Whoever disbelieves in the Satan and believes in Allah he indeed has laid hold on the firmest handle, which shall not break off, and Allah is Hearing, Knowing.[68]

21.              After we have surrendered our Life in total devotion to Him, we must now equally surrender our mental composition to Him. We must relook at our thinking process. If we do just that we would eventually realise that we did not create the thoughts but they are there in our mind and we act accordingly. This is so because we are not the Creator, we are His creation. This also applies to our thoughts; they too are creation created by our Lord not by us. They were created (at the time when He commanded, “Be!”) and placed in the Divine Plan bidding for the time of their scheduled appearance. This explained why knowledge of Computers, Airplanes, Electricity and other knowledge which we have in our era are not available in the time of Adam right up to our Prophet Muhammad [pbuh]. All these had been scheduled to appear at the proper time.

Does Man think that he will be left uncontrolled?[69]

No misfortune can happen on earth or in your souls but is recorded in a decree before We bring it into existence: that is truly easy for Allah[70]

Nor is hidden from thy Lord (so much as) the weight of an atom on the earth or in heaven. And not the least and not the greatest of these things but are recorded in a clear Record. [71]

Continue reading »

Sedang bisikan itu tidak akan dapat membahayakan mereka sedikitpun melainkan dengan izin Allah: [96]

Maka berpasrahlah sepenuhnya kepada Allah swt dan jangan anda samasekali menyangsikan kesempurnaan Loh Mahfuz dan Kebijaksanaan Allah swt. Sehubungan dengan ini, Rasulullah (saw) dan berapa Nabi di teguh oleh Allah swt.

Perbuatan mereka berpaling terasa amat berat kepadamu (Muhammad)… sekiranya Allah menghendaki, tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayat petunjuk.  Oleh itu janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang jahil. [97]

Allah berfirman: Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah dari keluargamu (kerana dia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); sesungguhnya bawaannya bukanlah amal yang soleh, maka janganlah engkau memohon kepadaKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sebenarnya Aku melarangmu dari menjadi orang yang jahil. [98]

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berdoa: Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari buah-buahan kepada penduduknya yang beriman di antara mereka kepada Allah dan hari kemudian. Allah berfirman: “Dan kepada orang yang kafir pun Aku beri kesenangan sementara, kemudian Aku paksa ia menjalani siksa neraka dan itulah seburuk-buruk tempat kembali”.[99]

Ingatlah, kita sudah menyerah sepenuhnya pengurusan bulan dan matahari kepada Allah swt kerana itu kita tidak berfikirkannya lagi. Begitu juga hendaknya, sesudah kita membuat penyerahan sepenuhnya hal ehwal kita kepada Allah swt janganlah kita fikirkannya lagi. Sekiranya ada gangguan daripada Syaitan untuk menggugat penyerahan kita itu, kembalilah kepada Allah swt memohon perlindunganNya.

Jika kamu ditimpa sesuatu godaan syaitan maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. [100]

Dan jika syaitan menganggumu dengan suatu gangguan maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. [101]

Wahai Tuhanku, aku berlindung kepadaMu dari hasutan Syaitan-syaitan. Dan aku berlindung kepadaMu, wahai Tuhanku supaya Syaitan itu tidak menghampiriku. [102]

Katakanlah, “Adakah kita akan menyeru Selain daripada Allah.” [103]

Lihat sahaja kepada Nabi Ayub (as), walaupun begitu teruk dugaannya, beliau tidak hiraukan kerana beliau pasrah dan menyerah sepenuhnya kepada Allah swt. Namun apabila godaan Syaitan hampir mengugat penyerahannya yang tidak berbelah bagi kepada Allah swt maka barulah beliau berdoa kepada Allah swt.

Dan hamba Kami: (Nabi) Ayub ketika dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata, “Sesungguhnya aku diganggu oleh Syaitan dengan kesusahan dan azab seksa.”[104]

Tentang penyerahan yang menyeluruh ini, Syeikh Abdul Qadir Al Jilani ada berkata:

Orang-orang yang benar-benar hamba Allah percaya kepada Allah dan menyerahkan semua hal dirinya kepada Allah; percaya dengan kurnian rezki daripada Allah dan yakin bahawa apa sahaja yang ditetapkan oleh Allah   kepadanya pasti ia dapat dan apa sahaja yang dihindarkan oleh Allah darinya pasti tidak ia dapat.[105]

Kamu hendaklah menyerahkan diri kamu kepada Allah seperti bola di kaki pemain bola atau bayi di pangkuan ibunya atau seperti mayat tangan pemandi-pemandinya. [106]

Biarlah bencana menimpa kamu dan jangan cuba menghindarnya.[107]

Dengan itu janganlah kamu merungut walaupun badan kamu dipotong-potong dengan gunting, peliharalah diri kamu! Takutilah Allah! Berhati-hatilah![108]

Serahlah segala-galanya kepada Allah kerana Dialah yang menjaga dan memelihara segala-segalanya dari azali lagi sehingga abadi selama-selamanya. [109]

Dengan ini hendaklah kita berada dalam keadaan penyerahan sentiasa walaupun dalam keadaaan sakaratul maut.

Janganlah sekali-sekali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam. [110]

Kembalilah kepada Allah swt apabila penyerahan kita tergugat kerana Allah swt dekat lebih dekat dari urat nyawa kita serta Dia memakbulkan doa-doa kita.

Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.[111]

Sesungguhnya Nabi Ibrahim, penyabar, lembut hati (bertimbang rasa) lagi suka kembali kepada Allah dengan mengerjakan amal bakti.[112]

Barangsiapa meminta sesuatu dari manusia maka ia melakukan itu kerana jahil tentang Tuhan, lemah iman, kurang pengetahuan tentang hakikat, kurang keyakinan dan kesabaran. Barangsiapa meminta sesuatu dari Allah maka itu tanda ia penuh dengan ilmu Allah Yang Maha Agung dan Maha Kaya, dan tanda mempunyai iman yang teguh dan keyakinan yang pasti dan melalui bertambahnya ilmu Allah dalam hatinya setiap waktu dan tanda malunya kepada Allah Yang Maha Gagah Perkasa.[113]

Kami lebih dekat kepadanya dari urat nyawanya.[114]

Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hambaNya[115]

Janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.[116]

Maka dia (Yunos) pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri.[117]

Sesudah kita membuat penyerahan sepenuhnya janganlah kita masih dalam keraguan. Dengan itu, kita-lah yang mesti dipersalahkan kerana tidak menolong diri kita.

Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri:[118]

Dan apa juga musibah yang menimpa kamu adalah disebabkan tanganmu sendiri : [119]

Juga sesudah kita membuat penyerahan janganlah kita fikirkan lagi tentangnya kerana kita tidak dapat menukar akan Qadar dan Qadha kita itu. Teruskan hidup kita seperti biasa kerana kesemuanya itu adalah di atas landasan Qadha dan Qadar kita. Rasulullah (saw) ada bersabda yang bermaksud:

Rasulullah (saw) ditanya, “Jika demikian (sudah ditentukan) tidakkah lebih baik kami pasrah sahaja?” Rasulullah (saw) menjawab, “Jangan begitu beramallah dan jangan berpasrah.” [120]

Ada seorang lelaki tiba-tiba berkata, “Wahai Rasulullah kalau begitu apakah tidak sebaiknya kita menunggu ketentuan takdir kita dan tidak usah beramal?” Rasulullah (saw) bersabda, “Barangsiapa yang termasuk golongan bahagia dia pasti akan mengarah pada amalnya orang-orang bahagia. Dan barangsiapa termasuk golongan orang celaka, dia juga pasti akan mengarah pada amalnya orang-orang celaka.”.[121]

Rasulullah (saw) bersabda, “Beramallah setiap kamu dipermudahkan.Orang-orang golongan bahagia mereka akan dipermudahkan untuk melakukan amalnya orang-orang bahagia. Adapun  golongan orang celaka, dia juga pasti akan mengarah pada amalnya orang-orang celaka.” [122]

Allah swt juga ada berfirman yang bermaksud:

Turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu.[123]

Maka berwaspadalah dan sentiasa ingat kepada Allah swt supaya minda kita tidak dapat diracuni oleh Syaitan.

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). [124]

Kerana itu Rasulullah (saw) sentiasa mengingati Allah swt:

Mataku tidur namun hatiku tidak.[125]

Janganlah kamu banyak perkataan tanpa ingat kepada Allah, kerana sesungguhnya, banyak perkataan tanpa ingat kepada Allah itu mengeraskan hati dan sesungguhnya orang paling dijauhi oleh Allah adalah hati yang keras.[126]

Sayidatina Aishah (rha) pernah berkata yang bermaksud:

Rasulullah (saw) mengingati Allah swt sepenuh masa.[127]

Continue reading »

Ke mana saja kau mengadapkan wajahmu
ke kutup utara yang dingin beku
ke kutup selatan yang dihuni haiwan putih biru
ke barat di rumah putih dikelilingi cctv baru
ke timur tengah di tempat si kejam menelan apa yang lalu
di situ dan di mana-mana ada wajah Al Mutakabbir
dengan segala Kebesaran dan Keagungan-Nya
tidak bisa ditandingi lima kuasa vito penipu

engkau yang sombong angkuh
yang menukar-nukar kitab harian Talmudmu
atau engkau kumpulkanlah semua roket kegagahanmu
bariskan dari timur ke barat
acungkan ke langit atau ke mana sukamu
sedarlah dirimu bahwa kekuasaanmu itu hanya
sekecil zarah dibanding kekuasaan Al Mutakbbir
yang besar luas dari bumi ka langit lepas

mereka yang buta mata-hati mengikut telunjuknya
biarpun diseret membantu orang gila perang
demi kepentingan penyambung hayat diri sendiri
walau sahabat taulanmu diganyang tidak berperi
hingga air-mata mereka menutupi darah hamis membeku
ah! Bukankah engkau menyedut udara-Nya
tidakkah engkau bersyukur kepada-Nya
itulah kisah orang-orang yang kesasar belo
yang menolak Al Mutakabbir
akan jatuh tersungkur di atas hujung api-Nya!

Dia Al Mutakabbir Yang Maha Besar Yang Maha Agung
Dia ada di mana-mana
mata lahirmu tidak terjangkau rata
Dia tidak serupa apa
Dia tidak bisa diumpama apa
ketika matamu terhenti di satu titik apa itulah Dia nyata
pabila yang ada tiada Dia tetap ada
yang dzahir yang bathin adalah Dzatnya
kerana semua yang ada di bumi dan di langit
adalah ciptaan-Nya
engkau aku dan segalanya ciptaan-Nya adalah hak-Nya
engkau tidak berhak bertanya apa
tapi nanti Dia akan bertanya apa kepada engkau
kerana semuanya telah nyata di Kitab-Nya
itulah yang harus kau yakini
tidak ada secebis sangsi di dalam benakmu lagi
itulah yang harus kau insafi dan sedari!

Suratman Markasan
Nutiara Rini, Sekudai Johor
15 Jamadilakhir 1430
9 Jun 2009

5.              DIVINE ACCEPTANCE

In order to be accepted by our Lord, we too have to accept Him. To this end, Allah had commanded to the effect:

Allah is well pleased with them and they are well pleased with Him, and He has prepared for them gardens beneath which rivers flow, to abide in them forever; that is the mighty achievement.[1]

Their reward with their Lord is gardens of perpetuity beneath which rivers flow, abiding therein for ever; Allah is well pleased with them and they are well pleased with Him.[2]

To accept Him, our belief in Him must be of the highest order, in that:

1.              We are no longer “blind”, our mental eyes see the infinitesimal fraction of His Infinite Essence as the source of all creations (including space and time) encompassing all.

We have removed from you your veil, so your sight today is sharp. [3]

You shall most certainly see it with the eye of certainty.[4]

2.              Once we are no longer blind, we must not ascribed partner to Him either visibly or not because this is an unforgivable sin and which will wipe out all our good deeds.

Surely I am Allah, there is no god but I.[5]

If your mind is focus onto other than the remembrance of Allah then you have ascribed partner to Him. Thus do not ascribe partner to Allah either visibly or not.[6]

Be very careful in not falling into ascribing partner to Allah subtly. [7]

Surely Allah does not forgive that anything should be associated with Him, and He forgives what is besides this to whom He pleases; and whoever associates anything with Allah, he indeed strays off into a remote error. [8]

And certainly, it has been revealed to you and to those before you: Surely if you associate (with Allah), your work would certainly come to naught and you would certainly be of the losers.[9]

3.               Nothing is comparable to Him. When our Holy Prophet (pbuh) demised, many could not accept this fact but Abu Bakar, the Companion of the Holy Prophet (pbuh), made the following statement which brought back many to their senses:

Whosoever worships Muhammad let it be known that he has died but whosoever worships the God of Muhammad, He is Eternal.[10]

The above statement of Abu Bakar was supported by the following verse in the Quran:

And Muhammad is no more than a messenger; there were many messengers already passed away before him; if then he dies or is killed will you turn back upon your heels? And whoever turns back upon his heels, he will by no means do harm to Allah in the least and Allah will reward the grateful. [11]

4.              We understood that the infinitesimal fraction of His Infinite Essence is The Hidden and The Manifest.

The Manifest and The Hidden[12]

5.              We accept that if The Manifest and The Hidden are but the infinitesimal fraction of His Infinite Essence then in reality there is only One True Player and that is Him.

If you know yourself and you know your God than you know you did not exist. [13]

Indeed I created you before, when you were nothing.[14]

(In the end) Everything shall perish except His Essence.[15]

Say, “He is Allah, The One and Only.[16]

6.              We feel His proximity.

He is with you wherever you are.[17]

We are nearer to him than his life-vein. [18]

Turn to Him: for my Lord is near. [19]

7.              Consciousness of His Existence moved us to tears and in awe of His Greatness so that this big world is, we felt, diminutive.

And when they hear what has been revealed to the messenger you will see their eyes overflowing with tears on account of the truth that they recognize; they say: Our Lord! we believe, so write us down with the witnesses (of truth).[20]

And to the three who were left behind, until the earth became strait to them notwithstanding its spaciousness and their souls were also straitened to them; and they knew it for certain that there was no refuge from Allah but in Him.[21]

As for those who fear their Lord unseen for them is Forgiveness and a great Reward. [22]

Their hearts are full of fear (knowing) that to their Lord they must return.[23]

Those only are believers whose hearts become full of fear when Allah is mentioned, and when His communications are recited to them they increase them in faith.[24]

8.              His position is one of Loftiness and Absolute, over and above all His creations (who are but variables).

Allah is the Creator of everything and He has charge over everything. [25]

Serve Allah alone and be of the thankful.[26]

And He is Allah, there is no god but He! All praise is due to Him in this (life) and the hereafter, and His is the judgment, and to Him you shall be brought back.[27]

9.              For Him are the absolute homage, respect, trust and submission.

Our Lord!” (they say), “let not our hearts deviate now after Thou hast guided us, but grant us mercy from Thee: for Thou art the Grantor of bounties without measure.[28]

(The Believers) put (all) their trust in their Lord.[29]

And Allah sets forth, as an example to those who believe, the wife of Pharaoh: Behold she said: “O my Lord! Build for me, in nearness to Thee, a mansion in the Garden, and save me from Pharaoh and his doings, and save me from those that do wrong”.[30]

When she was delivered she said: “O my Lord! behold! I am delivered of a female child!” And Allah knew best what she brought forth, “And is not the male like the female. I have named her Mary and I commend her and her offspring to Thy protection from the Evil One, the Rejected.”[31]

And We strengthened their hearts with patience, when they stood up and said: Our Lord is the Lord of the heavens and the earth; we will by no means call upon any god besides Him, for then indeed we should have said an extravagant thing.[32]

And Allah sets forth, as an example to those who believe, the wife of Pharaoh: Behold she said: “O my Lord! Build for me, in nearness to Thee, a mansion in the Garden, and save me from Pharaoh and his doings, and save me from those that do wrong”.[33]

Right graciously did her Lord accept her: He made her grow in purity and beauty; to the care of Zakariya was she assigned. Every time that he entered (her) chamber to see her, he found her supplied with sustenance. He said: “O Mary! whence (comes) this to you?” She said: “From Allah: for Allah provides sustenance to whom He pleases, without measure.” There did Zakariya pray to his Lord saying: “O my Lord! Grant unto me from Thee a progeny that is pure; for Thou art He that heareth prayer!” While he was standing in prayer in the chamber, the angels called unto him: “Allah doth give thee glad tidings of Yahya, witnessing the truth of a Word from Allah and (be besides) noble, chaste, and a Prophet, ? of the (goodly) company of the righteous.” [34]

Continue reading »

Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya (diberikan oleh mereka).[61]             

Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya (diberikan oleh mereka).[62]

Sesudah itu, minda kita yang rosak itu kini berpenyakit. Nabi Muhammad (saw) bersada yang bermaksud:

Sesungguhnya seorang hamba jika melakukan kesalahan maka ia terkena bintik hitam dalam hatinya. Apabila ia mencabut dan meminta keampunan maka dibersihkan hatinya dan kalau ia kembali melakukan kesalahan maka ditambah balik bintik hitam itu didalam hatinya sehingga mematikan cahaya hatinya.[63]

Di dalam diri anak Adam ada segumpal daging. Apabila  segumpal daging itu baik maka baiklah seluruh tubuhnya dan apabila segumpal daging itu rosak maka rosaklah seluruh tubuhnya. Ketahuilah itulah hati!.[64]

Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit.[65]

Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya.[66]

Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.[67]

Kalau kita masih berpendapat Loh Mahfuz masih dapat diubah maka tempat kita adalah di neraka. Begitu juga, kalau kita beranggapan bahawa dengan membuat sesuatu kita dapat mengelahkan sesuatu daripada berlaku maka kita sudah bersekongkol dengan Syaitan.  Nabi Muhammad(saw) ada bersabda yang bermaksud:

Maka perlu engkau ketahui bahawa musibah yang menimpa kamu tak akan hilang daripadamu. Dan sesuatu yang mesti terlepas daripadamu tak akan dapat memberikanmu musibah. Dan jika engkau mati dengan keyakinan selain ini, pasti engkau akan masuk ke neraka.[68]

Dan jika engkau tertimpa dengan sesuatu musibah maka janganlah berkata, “Seandainya sahaja aku berbuat begini dan begini.” Akan tetapi katakanlah, “Allah sudah mentakdirkan dan apa yang Dia kehendaki pasti dilaksanakan-Nya.” Ketahuilah bahawa kata, “Seandainya” akan membuka jalan bagi syaitan untuk menggoda.[69]

Syaitan yang paling utama kita mesti berwaspada sentiasa ialah yang dikembarkan kepada kita semasa kita dilahirkan. Syaitan ini yang dinamakan “Qarin”. Tugasnya untuk menggoda kita sehingga kita meninggal dunia.

Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (dari jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara akhirat yang ada di belakang mereka. [70]

Aisyah (rha) di satu ketika merasa cemburu terhadap Rasulullah (saw):

Rasulullah: “Apakah Syaitan datang kepadamu?”

Aisyah: “Ya, Rasulullah, apakah ada Syaitan
                     bersamaku?” 

Rasulullah: “Ya!”

Aisyah: “Apakah begitu juga kepada semua manusia!”

Rasulullah: “Ya!”

Aisyah: “Juga bersamamu, ya Rasulullah!”

Rasulullah: “Ya tetapi Tuhan menolongku hingga akau
                                 selamat!” [71]

Kerana dia sentiasa mendampingi kita sejak kita dilahirkan maka dia tahu semua rahsia dan kelemahan kita. Justeru itu, dia dapat tujukan bisikan-bisikannya ataupun gambar-gambar ataupun perasaan tertentu ke minda kita (dari sudut yang kita tidak nampaknya) perkara-perkara yang hanya kita (dan dia) sahaja tahu selain daripada Allah swt. Lalu kita menjadi bimbang, takut dan dukacita sehingga kita lupa tentang kesempurnaan Loh Mahfuz dan Kebijaksanaan Allah swt.

Jangan pula kamu diperdayakan oleh bisikan dan ajakan Syaitan yang menyebabkan kamu berani melanggar perintah Allah . [72]

Sesungguhnya perbuatan berbisik itu adalah dari Syaitan, untuk menjadikan orang-orang yang beriman berdukacita: [73]

Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan kepapaan. [74]

Syaitan telah menguasai dan mempengaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka lupa mengingati Allah.[75]

Mereka telah lupakan Allah maka Allah melupakan mereka.[76]

Kerana berpendapat kehidupan mereka masih belum lagi ditetapkan sepenuhnya oleh Allah swt maka ada yang pergi menilik nasib ataupun bernazar di keramat-keramat ataupun berjumpa dengan bomoh-bomoh dan sebagainya untuk mendapat kejayaan dalam hidup mereka di dunia. Dengan itu, mereka menjadi taksub dengan perbuatan terkutuk ini dan akhirnya tanpa disedari mereka, akidah mereka terjejas. Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. [77]

Sesungguhnya pengaruh Syaitan itu hanyalah terhadap orang-orang yang menjadikan dia pemimpin mereka dan orang-orang yang dengan sebab hasutannya melakukan syirik kepada Allah: [78]

Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. [79]

Mereka pula menyangka, bahawa mereka berada dalam petunjuk hidayat. [80]

Sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong: [81]

Memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong. [82]

Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukan.[83]

Hasutan Syaitan itu sebagai satu fitnah cubaan bagi orang-orang yang ada penyakit kufur ingkar dalam hati mereka dan yang hatinya keras membatu dan sesungguhnya mereka yang zalim itu sentiasa berada dalam pertentangan yang jauh dari kebenaran. [84]

Inilah perkara yang kuatiri oleh Rasulullah (saw). Baginda ada bersabda yang bermaksud:

Syaitan telah putus asa untuk disembah di negeri kamu selama-lamanya namun dia akan dituruti di dalam sebahagian amalan yang kamu anggap remeh dan dia cukup rela dengannya.[85]

Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Kamu menganggapnya suatu yang ringan sahaja. Padahal dia pada sisi Allah adalah besar. [86]             

Dan sesungguhnya Syaitan itu telah menyesatkan golongan yang ramai di antara kamu; (setelah kamu mengetahui akibat mereka) maka tidakkah sepatutnya kamu berfikir dan insaf?[87]

Maka janganlah kamu diperdayakan oleh kemewahan hidup di dunia dan janganlah Syaitan yang menjadi sebesar-besar penipu itu berpeluang menyebabkan kamu terpedaya. [88]

Maka mesti diingat bahawa segala yang dilakarkan oleh Allah swt di dalam Loh MahfuzNya adalah untuk kesemua ciptaan (walaupun seekor unggas). LakaranNya ini adalah bersesuaian dengan rencanaNya untuk membuktikan kepada Iblis dan sekutu-sekutuNya bahawa Dia adalah Maha Bijaksana. RencanaNya itu sudah ditetapkan lama dahulu serta sudahpun berjalan. Kerana itu hendaklah kita menyerah segala pengurusan kepada Allah swt kerana ini bersesuaian dengan rencanaNya itu. Hanya dengan kita berbuat demikianlah, Syaitan tidak dapat menggoda kita. Justeru itu, kita dapat mengalahkan tipu daya Syaitan kerana tipu daya mereka adalah lemah.

Sesungguhnya Syaitan itu tidak mempunyai sebarang pengaruh terhadap orang-orang yang beriman dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhan mereka. [89]

Tiadalah bagiku sebarang alasan dan kuasa mempengaruhi kamu selain daripada aku telah mengajak kamu lalu kamu terburu-buru menurut ajakanku itu; maka janganlah kamu salahkan daku tetapi salahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menyelamatkan kamu dan kamu juga tidak dapat menyelamatkan daku. [90]

Apabila melihat Sayidina Umar Al Khattab, Syaitan akan menggunakan jalan lain: [91]

Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripadaNya. [92]

Syaitan hanya dapat menggoda mereka yang bersekutu dengannya ataupun yang mengambilnya sebagai pemimpin mereka.

Aku (Syaitan) akan menyesatkan mereka semuanya, Kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hambaMu yang dibersihkan dari sebarang syirik. [93]

Sesungguhnya pengaruh Syaitan itu hanyalah terhadap orang-orang yang menjadikan dia pemimpin mereka dan orang-orang yang dengan sebab hasutannya melakukan syirik kepada Allah: [94]

Tipu daya mereka adalah lemah kerana mereka hanya boleh menggoda sahaja. Mereka tidak boleh menggunakan kekerasan kerana mereka tidak berjisim seperti kita.

Sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemah.[95]

Continue reading »

In the light of the above, there is no reason for us to resent the test imposed on us and disparaged God for it.

Now, as for man, when his Lord trieth him, giving him honor and gifts, then saith he, (puffed up), “My Lord hath honored me.” But when He trieth him, restricting his subsistence for him, then saith he (in despair), “My Lord hath humiliated me!” [126]

They have not estimated Allah with the estimation that is due to Him; most surely Allah is Strong, Mighty. [127]

None understand them but the learned. [128]

Say: Are those who know and those who do not know alike? Only the men of understanding are mindful. [129]

As to those who were steadfast in their belief in the face of trial and tribulation, their descendants have the opportunity to be the Vicegerent of God in the distant future.

Allâh chose Adam, Noah, the family of Abraham and the family of ‘Imrân above the ‘Alamîn (mankind and jinn). They were descendants one of another. Allah is Hearer, Knower.[130]

We gave him Isaac and Jacob: all (three) We guided: and before him We guided Noah, and among his progeny, David, Solomon, Job, Joseph, Moses, and Aaron: thus do We reward those who do good: And Zakariya and John and Jesus and Elias: all in the ranks of the Righteous: And Ismail and Elisha and Jonah and Lut: and to all We gave favour above the nations: (To them) and to their fathers, and progeny and brethren: We chose them. And We guided them to a straight way.[131]

We blessed him (Abraham) and Isaac: but of their progeny are (some) that do right, and (some) that obviously do wrong, to their own souls.[132]

Those were some of the prophets on whom Allah did bestow His Grace? of the posterity of Adam, and of those whom We carried (in the Ark) with Noah, and of the posterity of Abraham and Israel? of those whom We guided and chose.[133]

O Noah! come down (from the Ark) with Peace from Us, and Blessings on thee and on some of the Peoples (who will spring) from those with thee.[134]

O ye that are sprung from those whom We carried (in the Ark) with Noah! verily he was a devotee most grateful.[135]

But none believed in Musa except the offspring of his people[136]

Then we fulfilled the promise unto them. So we delivered them and whom We would, and We destroyed the prodigals.[137]

O mankind! We created you from a single (pair) of a male and a female, and made you into nations and tribes, that ye may know each other (not that ye may despise each other). Verily the most honoured of you in the sight of Allah is (he who is) the most righteous of you.[138]

To this end, Prophet Abraham had supplicated God to the effect:

Our Lord! Make of us Muslims bowing to Thy (Will) and of our progeny a people Muslim bowing to Thy (Will).[139]

To this end, Prophet Zachariah had supplicated God to the effect:

My Lord! Bestow upon me of Thy bounty goodly offspring. Lo! Thou art the Hearer of Prayer.[140]

To the supplication of the believers who are steadfast in their belief, God had commanded to the effect:

Never will I suffer to be lost the work of any of you, be he male or female. You are offspring of one of another. [141]

And those who pray “Our Lord! Grant unto us wives and offspring who will be the comfort of our eyes and give us (the grace) to lead the righteous.” Those are the ones who will be rewarded with the highest place in heaven because of their patient constancy; therein shall they be met with salutations and peace.[142]

O mankind! reverence your Guardian-Lord Who created you from a single person, created, of like nature, his mate and from them twain scattered (like seeds) countless men and women.[143]

Those who are steadfast in their belief have held a most trusting and trustworthy hand-hold.

Truth stands out clear from Error; whoever rejects Evil and believes in Allah hath grasped the most trustworthy hand-hold, that never breaks. And Allah heareth and knoweth all things.[144]

Whoever submits his whole self to Allah, and is a doer of good, has grasped indeed the trustworthy hand-hold.[145]

Who can be better in religion than one who submits his whole self to Allah.[146]

Verily never will Allah change the condition of a people until they change it themselves.[147]

Whatever of misfortune striketh you, it is what your right hands have earned.[148]

Whatever of good befalleth thee (O man) it is from Allah, and whatever of ill befalleth thee it is from thyself.[149]

Hold on to this trusting and trustworthy hand-hold even to our grave. By doing so, our descendants have the chance to be God‘s Vicegerents in the distant future.

And this was the legacy that Abraham left to his sons and so did Jacob; “O my sons! Allah hath chosen the faith for you; then die not except in the state of submission (to Allah).”[150]

Nay! were you witnesses when death visited Yaqoub, when he said to his sons: What will you serve after me? They said: We will serve your god and the god of your fathers, Ibrahim and Ismail and Ishaq, one Allah only, and to Him do we submit. [151]

And Moses said: O my people! If ye have believed in Allah then put trust in Him, if ye have indeed surrendered (unto Him)![152]

(Wizards of Pharaoh), “Our Lord! Vouchsafe unto us steadfastness and make us die as men who have surrendered (unto Thee).”[153]

O my dear son! Establish worship and enjoin kindness and forbid iniquity, and persevere whatever may befall thee. Lo! that is of the steadfast heart of things.[154]

Satans and his cronies will endeavour to persuade you to lose your grasp on the trusting and trustworthy hand-hold because they have no hold onto those who have submitted himself wholeheartedly to God’s Will. It is better to die in submission rather then giving Satan the upper hand.

But if they dispute with you, say: I have submitted myself entirely to Allah.[155]

Say: Shall we cry, instead of unto Allah, unto that which neither profiteth us nor hurteth us, and shall we turn back after Allah hath guided us, like one bewildered whom the devils have infatuated in the earth, who hath companions who invite him to the guidance (saying): Come unto us? Say: Lo! the guidance of Allah is Guidance, and we are ordered to surrender to the Lord of the Worlds.[156]

O ye who believe! Observe your duty to Allah with right observance, and die not save as those who have surrendered (unto Him). [157]

Bear then patiently what they say, and glorify your Lord by the praising of Him before the rising of the sun and before its setting, and during hours of the night do also glorify (Him) and during parts of the day, that you may be well pleased.[158]

Remember Satans and his cronies have no power over you once you held steadfastly to God.

No authority has he over those who believe and put their trust in their Lord. [159]

If Allah is your helper none can overcome you, and if He withdraw His help from you, who is there who can help you after Him? In Allah let believers put their trust. [160]

O ye who believe! Remember Allah’s favours unto you, how a people were minded to stretch out their hands against you but He withheld their hands from you; and keep your duty to Allah. In Allah let believers put their trust.[161]

So remain steadfast during the trial and tribulation and fear God and nothing else.

They only are the (true) believers whose hearts feel fear when Allah is mentioned, and when revelations of Allah are recited unto them they increase their faith, and who trust in their Lord.[162]

Say: Allah sufficeth me. There is no God save Him. In Him have I put my trust, and He is Lord of the Tremendous Throne.[163]

In due time, God will have His skillful and well-tested Vicegerents who would rule the Outer Space and its inhabitants and made the latter worship God, the only one true God.

Allah has promised, to those among you who believe and work righteous deeds, that He will, of a surety, grant them in the land, inheritance (of power), as He granted it to those before them; that He will establish in authority their religion – the one which He has chosen for them; and that He will change (their state), after the fear in which they (lived), to one of security and peace: ‘They will worship Me (alone) and not associate aught with Me.’[164]

For Allah will surely accomplish His purpose: verily, for all things has Allah appointed a due proportion.[165]

They who turn (to Allah), who serve (Him), who praise (Him), who fast, who bow down, who prostrate themselves, who enjoin what is good and forbid what is evil, and who keep the limits of Allah; and give good news to the believers.[166]

And We made his offspring the survivors.[167]

It is He Who hath made you the inheritors of the earth: He hath raised you in ranks, some above others.[168]

Bibliography

[126] Al Fajr (89):15-16.

[127] Al Hajj (22):74.

[128]Al Ankabut (29):43.

[129] Az Zumar (39):9

[130] Ali Imran (3):33-34

[131] Al An’aam (6):

[132] As Shafaat (37):113

[133] Mariam (19:58

[134] Hud (11):48

[135] Al Israa (17):3

[136] Al Ar’aaf (7):

[137] Al Anbiya (21):

[138] Al Hujurat (49):13

[139] Al Baqarah (2):128

[140] Ali Imran (3):38

[141] Ali Imran (3):195

[142] Al Furqan (25):74

[143] An Nisa (4);1

[144] Al Baqarah (2);256

[145] Luqman (31):22

[146] An Nisa (4):125

[147] Ar R’ad (13):11

[148] Asy Syura (42):30

[149] An Nisa (4):79

[150] Al Baqarah (2):132

[151] Al Baqarah (2):133

[152] Yunos (10):84

[153] Al A’raaf (7):126

[154] Luqman (31):17; Luqman’s advice to his children.

[155] Ali Imran (3):20

[156] Al An’aam (6):71

[157] Ali Imran (3):102.

[158] Thaha (20):130

[159] An Nahl (16):99.

[160] Ali Imran (3):160.

[161] Al Maidah (5):11

[162] Al Anfaal (8):2

[163] At Taubah (9):129

[164] An Nur (24):55

[165] At Talaq (65):3

[166] At Taubah (9):112

[167] As Shaffaat (37):77

[168] Al An’aam (6):165. “Earth” includes earth-like planets?

Dialah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna.[33]

Lihat  sahaja kepada pokok-pokok yang berdiri berpuluh tahun di suatu tempat tanpa bergerak mencari rezkinya. Pokok-pokok itu menyerah secara menyeluruh kepada Allah swt tentang rezki mereka dan mereka mendapatnya setiap hari daripada Allah swt.

Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat dia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Luh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).[34]

Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu.[35]

Kerana itulah, Nabi Muhammad (saw) diperintahkan oleh Allah swt supaya menjadi orang yang pertama-tama menyerah diri. Perintah ini kemudian disusuli kepada kesemua orang-orang yang beriman. Allah swt telah berfirman yang bermaksud:

Dan aku (Muhammad) diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama-tama berserah diri.[36]

Katakanlah, “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah (yang sebenarnya) petunjuk dan kita disuruh agar menyerah diri kepada Tuhan semesta alam.”[37]

Nabi Ibrahim as juga adalah seorang yang menyerah diri. Tentang ini, Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Ibrahim bukan seorang yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani akan tetapi dia adalah seorang yang lurus lagi berserah diri.[38]

Nabi Yakub (as) juga adalah seorang yang menyerah diri kepada Allah swt. Berkenaan ini, Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

KepadaNyalah aku berserah diri, dan kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri. [39]

Ahli-ahli kitab juga diperintahkan untuk berserah diri tetapi mereka enggan dan Allah swt memerintahkan supaya dikatakan kepada mereka seperti berikut maksudnya:

Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling maka katakanlah kepada mereka, “Saksikanlah bahawa kami adalah orang-orang yang berserah diri.”[40]

Pengikut-pengikut Nabi Isa as juga turut menyerah diri kepada Allah swt. Tentang ini, Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Para hawarriyin (sahabat-sahabat setia) menjawab, “Kamilah penolong-penolong (agama) Allah. Kami beriman kepada Allah dan saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berserah diri.[41]

Malahan kesemua di langit dan di bumi juga menyerah diri kepada Allah swt sama ada secara sukarela ataupun terpaksa.

Padahal kepada-Nya-lah berserah diri segala apa yang di langit dan di bumi baik dengan suka mahupun terpaksa.[42]

Al Junaid juga ada berkata bahawa tauhid yang utama ialah penyerahan sepenuhnya kepada Allah swt. Beliau berkata:

Tauhid itu adalah akibat penyerahan makhluk kepada Penciptanya.[43]

Syeikh Abdul Qadir Al Jilani juga berpandangan seperti Al Junaid. Beliau berkata:

Kamu hendaklah berserah dan bertawakkal sepenuhnya kepada Allah dalam segala hal.[44]

Serahlah segala-galanya kepada Allah kerana Dialah yang menjaga dan memelihara segala-segalanya dari azali lagi sehingga abadi selama-selamanya.[45]

Si hamba itu masuk dalam majlis ketuhanan Yang Maha Tinggi, ia menyerah bulat kepada Allah dan menurut lakuan Allah semata.[46]

Orang-orang yang benar-benar hamba Allah percaya kepada Allah dan menyerahkan semua hal dirinya kepada Allah; percaya dengan kurnian rezki daripada Allah dan yakin bahawa apa sahaja yang ditetapkan oleh Allah   kepadanya pasti ia dapat dan apa sahaja yang dihindarkan oleh Allah darinya pasti tidak ia dapat.[47]

Mereka yang sudah membuat penyerahan secara menyeluruh kepada Allah swt berkata:

Cukuplah Allah menjadi Penolong Kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung. [48]

Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam, tiada sekutu bagi-Nya.[49]

Justeru itu hati mereka menjadi pasrah kepada Allah swt dan setiap kali disebut nama Allah swt mereka begitu prihatin sehingga mengegarkankan hati mereka itu.

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.[50]

Sebenarnya, kita sudah pun membuat penyerahan sepenuhnya kepada Allah swt semasa kita dalam rahim ibu kita dan juga semasa kita dilahirkan serta semasa kita masih bayi.

Dialah yang menjaga kamu dalam perut ibumu sebelum kamu lahir dan Dialah yang memelihara kamu semasa kamu masih bayi.[51]

Lihat juga kepada penyerahan yang tidak berbelah bagi oleh Isteri Imran kepada Allah swt berkenaan anaknya Mariam serta zuriat Mariam:

Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah ia: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan ialah anak lelaki) dan Allah memang mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan dan bahawasanya aku telah menamakannya Mariam dan aku melindungi dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan).[52]

Kerana penyerahannya yang tidak berbelah bagi maka Allah swt menerima penyerahannya dan dengan itu Mariam dan puteranya Nabi Isa (as) tidak diganggu oleh Syaitan semasa kelahiran Nabi Isa (as).

Maka dia (Mariam yang dinazarkan oleh ibunya) diterima oleh Tuhannya dengan penerimaan yang baik.[53]

Setiap anak Adam disentuh oleh Syaitan ketika dilahirkan oleh ibunya kecuali Mariam dan puteranya. [54]

Yang tidak dapat menerima bahawa ketetapan Allah swt sudah sempurna dan tidak akan ada perubahan ialah Iblis dan sekutu-kutunya. Mereka  berpendapat ketetapan Allah swt tidak sempurna lagi adil. Niat mereka ialah untuk membuat kebanyakan manusia tidak menyakini Allah Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Jika ini terjadi maka mereka telah dapat buktikan bahawa keputusan Allah swt menjadikan manusia itu KhalifahNya memang tidak bijaksana.

Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalanMu yang lurus; Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur.[55]

Mereka menggoda dan terus menggoda supaya kita sentiasa menyangsikan kesempurnaan Loh MahfuzNya dan dengan itu, menyangsikan Kebijaksanaan Allah swt. Justeru itu, seperti syaitan-syaitan, kita mempercayai Ketetapan Allah swt masih boleh di ubahsuai dengan usaha dan kehendak kita. Dengan ini, iman kita menjadi rosak kerana kita sudah bersekongkol dengan mereka.

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?. [56]

Sangkaan (kamu) yang demikian itu diperelokkan (oleh Syaitan) di dalam hati kamu dan lagi kamu telah menyangka berbagai-bagai sangkaan yang buruk dan (dengan itu) menjadilah kamu kaum yang rosak binasa.[57]

Apabila kita menyangsikan Kebijaksanaan Allah swt dan menolak kesempurnaan Loh Mahfuz, minda kita menjadi menjadi keras malahan lebih keras daripada batu.

Dia menciptakan manusia dari air benih, (setelah sempurna kejadiannya), tiba-tiba menjadilah dia seorang pembantah yang terang jelas bantahannya.[58]

Kemudian setelah itu hati menjadi keras seperti batu bahkan lebih keras lagi. Padahal di antara batu-batu itu sungguh ada yang mengalir sungai-sungai daripadanya dan di antaranya sungguh ada terbelah lalu keluarlah mata air daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang meluncur jatuh kerana takut kepada Allah.[59]

Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari sifat-sifat yang mereka berikan.[60]

Continue reading »

Rencana Allah swt menerusi ujian-ujian untuk mengenalpasti baka-baka yang istimewa yang dapat menerajui tempat-tempat Khalifah-Khalifah Allah swt di hari muka sudah menjadi ketetapan yang muktamad. Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Sesungguhnya rencana-Ku amatlah teguh.[1]

Kamu sekali-kali tiada akan mendapati perubahan pada sunnah Allah.[2]

RencanaNya yang sudahpun dilakarkanNya adalah untuk membuktikan (di hari muka) kepada Iblis dan sekutu-sekutunya bahawa keputusanNya melantik manusia menjadi KhalifahNya adalah satu keputusan yang berhikmah lagi bijaksana dan dengan itu, Dia-lah Yang Maha Bijaksana.

Allah mengatur urusan (makhluk-Nya). [3]

Tidak ada bagi penduduk langit dan bumi pengurus selain daripadaNya dan Dia tidak menjadikan sesiapapun masuk campur dalam hukumNya.[4]

Dan tiadalah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya sebagai ciptaan yang tidak mengandungi hikmah dan keadilan; yang demikian adalah sangkaan orang-orang yang kafir! Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang kafir itu dari azab Neraka.[5]

Sehubungan dengan itu, Allah swt mengizinkan Iblis hidup hingga ke akhir zaman. Di sini kita lihat bagaimana Maha Penyabarnya Allah swt dan KetulusanNya untuk memberi kesedaran kepada Iblis dan sekutu-kutunya tentang kesilapan mereka. Walaupun Dia boleh menghukum mereka serta merta kerana kebiadaban mereka tetapi Dia tidak berbuat begitu.

Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.[6]

Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.[7]

RencanaNya tidak berubah kerana ianya datang daripada Loh MahfuzNya yang sempurna lagi tidak ada sedikit pun kecacatan. Ini adalah kerana Loh Mahfuz itu diciptakan oleh Allah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Justeru itu kesemua ketetapanNya (termasuk Qadha dan Qadar kita) adalah tetap dan tidak akan ada perubahan.

Sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.[8]

Engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi “Sunnatullah” dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang penukaran bagi perjalanan “Sunnatullah” itu.[9]

Maka hendaklah kita menyerah sepenuhnya kepada Qadha dan Qadar kita yang sudah dilakarkanNya dengan sempurna di dalam Loh MahfuzNya semasa Dia berfirman, “Kun!”.

Hai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya.[10]

Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu[11]

Orang-orang itu akan memperolehi bahagian yang telah ditentukan untuknya dalam kitab (Loh Mahfuz).[12]

Lihatlah pandangan Syeikh Abdul Qadir Al Jilani berkenaan ini:

Pakailah Islam dan kemudian menyerah terus kepada takdir Allah.[13]

Orang-orang yang benar-benar hamba Allah percaya kepada Allah dan menyerahkan semua hal dirinya kepada Allah.[14]

Kamu hendaklah berserah dan bertawakkal sepenuhnya kepada Allah dalam segala hal.[15]

Penerimaan dan penyerahan kepada Qadha dan Qadar kita dengan sepenuhnya tidak ada tolak ansurnya kerana ini sudah menjadi rukun ke enam dalam Rukun Iman. Justeru itu, sesiapa yang menolak Qadha dan Qadar masih belum beriman.

Hendaklah engkau beriman kepada Allah, kepada malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para utusan-Nya, dan Hari Akhir (kiamat) serta beriman kepada takdir dan buruknya takdir. [16]

Seandainya salah seorang di antara mereka mempunyai emas segunung Uhud yang dia nafkahkan maka Allah tidak bakal menerimanya sebelum dia beriman kepada takdir. [17]

Manusia langsung tidak berfikir atau bersusah hati sekiranya esok matahari ataupun bulan tidak terbit dengan itu akan berlaku bencana yang besar kepada dunia. Ini adalah kerana urusan mereka ini sudah kita serahkan sepenuhnya kepada Ilahi justeru itu kita tidak memeraskan minda kita setiap hari untuk berfikir tentangnya.

Dialah (Tuhan) yang telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan; tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (di angkasa lepas).[18]

Kalau kita boleh menyerah pengurusan kesemua ciptaan kepada Allah swt maka kenapa kita tidak boleh berbuat begitu kepada kehidupan kita sendiri. Mengapa kita mengecualikan diri kita? Kenapa kita mesti menyusahkan minda kita apabila segala urusan hidup kita sudah Allah swt lakarkanNya di dalam Loh MahfuzNya dan tidak satu pun Dia lupakan? Justeru itu Dia-lah yang sebenarnya mengurus hidup kita. Kerana itu Allah swt berfirman yang bermaksud:

Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah.[19]

Dia Yang Hidup Kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya).[20]

Katakanlah, “Semuanya  dari sisi Allah”. Mengapa orang-orang itu hampir tidak memahami perbicaraan sedikitpun?[21]

Setiap waktu Dia dalam kesibukan.[22]

Tidaklah Kami alpakan sesuatupun di dalam al Kitab.[23]

Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.[24]

Malahan kita tidak ada pilihan sama ada kita hendak hidup esok hari ataupun tidak. Kalau keesokan hari kita dibangunkan maka kita terpaksa mengharungi hidup ini sehari lagi. Kalau keesokkan kita meninggal dunia maka banyak perkara yang kita mahu membuatnya tertinggal begitu sahaja..

Manusia dan mahkluk itulah yang tertaluk kepada Allah dan Allah tidak tertaluk kepada mereka.[25]

Dan Dialah yang menidurkan kamu di malam hari  … kemudian membangunkan kamu pada siang hari untuk sempurnakan umur(mu) yang telah ditentukan.[26]

Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya.[27]

Pendekkata apa jua kita buat mestilah dengan izinNya yang sudah pun terlakar di dalam Loh MahfuzNya. Hingga hendak mati juga perlu akan izinNya. Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Tidak ada suatu mushibah yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah.[28]

Dan jangan sekali-kali kamu mengatakan terhadap sesuatu, “Sesungguhnya aku akan mengerjakan itu besok pagi., kecuali dengan menyebut, “Insya-Allah”.[29]

Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah sebagai ketetapan yang telah ditentukan waktunya.[30]

Kamu membunuh mereka dengan izin-Nya.[31]

Maka biarkan Qadha dan Qadar berjalan mengikut apa yang sudah ditetapkanNya dengan sempurna di dalam Loh MahfuzNya dan jangan kita fikir-fikirkan lagi. Kita tidak akan dapat menukarkannya kerana rencanaNya tetap. Kalau pun ada pertukaran, ini sudahpun dilakarkan terlebih dahulu di dalam Loh MahfuzNya. Kalau Dia asyik menukar-nukar Pelan IndukNya maka ini menunjukkan Dia tidak Bijaksana dan Loh Mahfuz tidak sempurna.

Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah ditentukan): [32]

Continue reading »

And when We wish to destroy a town, We send Our commandment to the people of it who lead easy lives, but they transgress therein; thus the word proves true against it, so We destroy it with utter destruction.[99]

Does it not then direct them aright how many of the generations In whose dwelling-places they go about We destroyed before them? Most surely there are signs in this for those endowed with understanding.[100]

We destroyed aforetime populations round about you; and We have shown the Signs in various ways, that they may turn (to Us).[101]

And We have left thereof an evident Sign, for any people who (care to) understand.[102]

All Praise is to God for making the people of Muhammad steadfast in their belief and for protecting the authenticity of the Al Quran which has been and shall be the one of the main pillars of our faith in the days to come.  

This day have I perfected your religion for you, completed my favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion. [103]

If anyone desires a religion other than Islam (submission to Allah) never will it be accepted of him; and in the Hereafter he will be in the ranks of those who have lost. (all spiritual good). [104]

This (Al Quran) is no less than a Message for the nations. [105]

We will assuredly guard it (Al Quran). [106]

None can change His Words: for He is the one who heareth and knoweth all. [107]

All Praise is to God, apart from the Al Quran we have also the As Sunnah (records of the Prophet’s saying, doing and silence). To this end, Prophet Muhammad (pbuh) had said to the effect:

I left in you two matters, you will not got astray as long as you take hold of it: The Book Of Allah (Al Quran) and the Tradition of the Prophet (As Sunnah). [108]

With the advent of prophet Muhammad [pbuh] no longer will God tests us with apocalypse alike that in Noah’s or Lot’s or Syuaib’s or Salleh’s time but rather through a test of a lesser degree. To this end, the prediction of an apocalypse to come in 2012 sounds hollow.

And Allâh would not punish them while you (Muhammad) are amongst them, nor will He punish them while they seek (Allâh’s) Forgiveness.[109]

Do men think that they will be left alone on saying “We believe” and that they will not be tested? We did test those before them, and Allah will certainly know those who are true from those who are false.[110]

Ye shall certainly be tried and tested in your possessions and in your personal selves.[111]

And know ye that your possessions and your progeny are but a trial.[112]

O ye who believe! Truly, among your wives and your children are (some that are) enemies to yourselves. [113]

Notwithstanding, God will test through our closed ones, poverty, property and other means.

Ye shall certainly be tried and tested in your possessions and in your personal selves. [114]

And know ye that your possessions and your progeny are but a trial. [115]

O ye who believe! Truly, among your wives and your children are (some that are) enemies to yourselves: so beware of them! [116]

Be that as it may, God tests us according to our capability. Nonetheless, Satan will endeavour to tip the scale and made the burden felt duly onerous.

O ye Children of Adam! Let not Satan seduce you, in the same manner as he got your parents out of the Garden.[117]

He did lead astray a great multitude of you. Did ye not, then, understand? [118]

Should the burden is made onerous by the Satan, one must supplicate God for assistance.

And say “O my Lord! I seek refuge with Thee from the suggestions of the Satans. “And I seek refuge with Thee O my Lord! Lest they should come near me.” [119]

If a suggestion from Satan assail thy (mind), seek refuge with Allah; for He heareth and knoweth (all things). Those who fear Allah, when a thought of evil from Satan assaults them, bring Allah to remembrance, when lo! they see (aright)! [120]

Even Prophet Job supplicated God for assistance when he could not stomach anymore the onslaught of Satan on him.

And remember Our servant Job, when he called upon his Lord: The Satan has afflicted me with toil and torment. [121]

So for those who have sinned be quick to repent before it is too late as Pharaoh had regrettably found out.

We took the Children of Israel across the sea: Pharaoh and his hosts followed them in insolence and spite. At length, when overwhelmed with the flood, he said: “I believe that there is no god except Him Whom the Children of Israel believe in: I am of those who submit (to Allah in Islam).” (It was said to him): “Ah now!- But a little while  before, wast thou in rebellion!- and thou didst mischief (and violence)! “This day shall We save thee in thy body, that thou mayest be a sign to those who come after thee! But verily, many among mankind are heedless of Our Signs!” [122]  

Notwithstanding, many still failed to achieve the grade and they and their descendant to-be became history. Failing to understand the purpose of the divine test, our Blessed Prophet Muhammad (pbuh) was understandably upset to perceive there were still many who have yet to accept Islam. To this end, he was reprimanded by God.

And if their turning away is hard on you, then if you can seek an opening (to go down) into the earth or a ladder (to ascend up) to heaven so that you should bring them a sign and if Allah had pleased He would certainly have gathered them all on guidance, therefore be not of the ignorant. [123]

If it had been Allah’s will, they would not have taken false gods: but We made thee not one to watch over their doings, nor art thou set over them to dispose of their affairs. [124]

As earlier mentioned that the test is for the sole purpose of producing tip-top Vicegerents in the near future in quantity and quality who are to subjugate the evil ones in the Outer Space out there, govern them and bring them back to worship God. This is the task that had been rejected when offered to other creations except mankind. Thence we have to undergo the test and we accepted this with our “eyes open”. Thus God chastised us as being foolish. Such being the case there is no cause for complain and regret now.

We did indeed offer the Trust to the Heavens and the Earth and the Mountains; but they refused to undertake it, being afraid thereof: but man undertook it;- He was indeed unjust and foolish. (With the result) that Allah has to punish the Hypocrites, men and women, and the Unbelievers, men and women, and Allah turns in Mercy to the Believers, men and women: for Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful. [125]

Bibliography

[66] At Tahrim (66):8

[67] An Nisa (4):116.

[68] Al Maidah (6):88.

[69] Terjemahan Sunan Ibnu Majah Bk.4, 966 (1993).

[70] Terjemahan sahih Muslim Bk.4,707 (1994).

[71] Ali Imran (3):128-129.

[72] Al Ankabut (29):40

[73] Al Ar’aaf (7):72.

[74] Al Anbiya (21):11

[75] Yunos (10):23.

[76] An Nisa (4):110

[77] An Nisa (4):111

[78] Yunos (10):13.

[79] Al An’aam (6):6

[80] Maryam (19):59

[81] Al Baqarah (2):59

[82] An Nisa (4):111

[83] Al Maidah (5):49

[84] Anfaal (8):55

[85] Al Hadid (57):26

[86] Asy Syu’araa (26):120-121.

[87] Hud (11):46.

[88] At Tahriim (66):10.

[89] Al Araaf (7):72.

[90] Al Haaqqah (69):6-8.

[91] Hud (11):64.

[92] Hud (11):94-95.

[93] Al Hijr (15):78-79.

[94] Asy Syu’araa (26):190.

[95] An Naml (27): 57.

[96] Al Ankabut (29):35.

[97] Al Anfaal (8):54

[98] Al Hijr (15):4

[99] Al Israa (17):16

[100] Thaha (20)128; As Sajda (32):26; Hgafir (40):21

[101] Al Ahqaf (46):72

[102] Al Ankabut (29):35

[103] Al Maidah (5):3.

[104] Ali Imran (3):85.

[105] Al Anaam (6):90.

[106] Al Hijr (15):9.

[107] Al Anaam (6):115.

[108] Translation of Al Muwatta Vol .II, 544 (?)

[109]  An Anfaal (8):33

[110] Al Ankabut (29):2-3

[111] Ali Imran (3):186

[112] Al Anfaal (8):28

[113] At Taghabun (64):14.

[114] Ali Imran (3):186.

[115] Al Anfaal (8):28.

[116] At Taghabun (64):14.

[117] Al A’raaf (7):27

[118] Yasin (36):62

[119] Al Mukminun (23):97-98.

[120] Al A’raaf (7):200-201

[121] Shad (38):41

[122] Yunos (10):90-92

[123] An An’aam (6):35

[124] An An’aam (6):107

[125] Al Ahzab (33):72

Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Nabi Nuh dan Allah telah menambahkan kamu kelebihan (dan kekuatan) pada bentuk kejadian tubuh kamu. Maka kenanglah akan nikmat-nikmat Allah supaya kamu berjaya.[128]

Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Aad.[129]

Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar.[130]

Dan Nabi Sulaiman mewarisi Nabi Daud. [131]

Mereka berkata: Kami telah dianiaya dan diperhambakan (oleh Firaun) sebelum engkau datang kepada kami dan sesudah engkau datang kepada kami. Nabi Musa menjawab: Mudah-mudahan Tuhan kamu akan membinasakan musuh kamu dan menjadikan kamu khalifah di bumi, kemudian Dia akan memerhati bagaimana pula perbuatan kamu? [132]

Kemudian Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) khalifah-khalifah di bumi menggantikan mereka yang telah dibinasakan itu, supaya Kami melihat apa pula corak dan bentuk kelakuan yang kamu akan lakukan. [133]

Untuk anak-anak Adam (as) yang sebelum bernikah meninggal dunia ataupun meninggal dunia sesudah bernikah tetapi tidak mempunyai zuriat, bagi mereka di situlah berakhir keturunan mereka. Namun penyokong-penyokong Allah swt yang mati tetap akan dapat ganjaran mereka daripada Allah swt.

Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun..[134]

Tiap-tiap diri akan merasai mati dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.[135]

Orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.” Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayatNya. [136]

Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh pada jalan Allah itu mati, bahkan mereka adalah hidup di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki; mereka bersukacita dengan kurniaan Allah yang telah dilimpahkan kepada mereka dan mereka bergembira dengan berita baik mengenai orang-orang, yang masih tinggal di belakang, yang belum sampai kepada mereka, (iaitu) bahawa tidak ada kebimbangan terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita. Mereka bergembira dengan balasan nikmat dari Allah dan limpah kurniaNya dan (ingatlah), bahawa Allah tidak menghilangkan pahala orang-orang yang beriman. [137]

Merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.[138]

Dan janganlah kita mengenepikan orang-orang yang bukan Islam kerana kemungkinan di dalam baka mereka ada baka khalifah Allah swt. Contohnya, Nabi Ibrahim (as). Dia dilahirkan dalam keluarga yang bukan Islam serta bapanya pembuat berhala. [139]

Ketika dia berkata kepada bapanya: Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?. Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku dari ilmu pengetahuan yang tidak pernah datang kepadamu oleh itu ikutlah daku; aku akan memimpinmu ke jalan yang betul. Wahai ayahku, janganlah ayah menyembah Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu adalah menderhaka kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya. Wahai ayahku, sesungguhnya aku bimbang bahawa ayah akan kena azab dari (Allah) Ar-Rahman disebabkan ayah menyembah yang lainnya; maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan di dalam Neraka.[140]

Dan Nabi Ibrahim menjadikan kalimah tauhid itu tetap kekal pada keturunannya, supaya mereka kembali (kepada tauhid itu, jika ada yang menyeleweng kepada syirik).[141]

Begitu juga janganlah ketepikan kaum wanita kerana daripada mereka juga boleh mendapat keturunan yang akan menjadi Khalifah-Khalifah Allah swt di hari muka. Sebagai contoh kita lihat sahaja kepada Nabi Isa (as). Juga pada peringkat sain terkini, projek klon membolehkan zuriat dihasilkan menerusi baka (DNA) seseorang.

Mariam berkata: Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun? Allah berfirman: Demikianlah keadaannya, Allah menjadikan apa yang dikehendakiNya; apabila Dia berkehendak melaksanakan sesuatu perkara, maka Dia hanyalah berfirman kepadanya: Jadilah engkau, lalu menjadilah ia.[142]

Allah swt Yang Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana mengambil cara ini untuk memilih Khalifah-KhalifahNya supaya tidak difitnahkan sekiranya Dia mencari jalan yang mudah untuk melantik khalifah-KhalifahNya tanpa ujian.

Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu?[143]

Allah berfirman: Bukankah Aku telah katakan kepada kamu, bahawasanya Aku mengetahui segala rahsia langit dan bumi dan Aku mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan?.[144]

Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. [145]

Sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. [146]

Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.[147]

Justeru itu, hendaklah anda “membuka” minda anda dan jangan berkeluh-kesah dengan ujian yang anda hadapi kerana kesemua umat manusia juga diuji bukan anda seorang dan ianya untuk menghasilkan Khalifah-Khalifah yang berwibawa di hari muka untuk mentakbirkan Angkasa Lepas serta menundukkan dan menjajah Syaitan-Syaitan kesemuanya.

Perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah dan (sehingga) menjadilah agama itu semata-mata kerana Allah.[148]

Dan berperanglah kamu pada jalan Allah dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. [149]

Continue reading »

O ye who believe! Turn to Allah with sincere repentance: in the hope that your Lord will remove from you your evil deeds and admit you to Gardens beneath which Rivers flow. [66]

God forgives whatsoever sins except sin of ascribing partner to Him. Such sin is not only unforgivable but also wipe-out all our good deeds.

Surely Allah does not forgive that anything should be associated with Him, and He forgives what is besides this to whom He pleases; and whoever associates anything with Allah, he indeed strays off into a remote error. [67]

If they had associate others (with Him), certainly whatever their good deeds shall become naught. [68]

Even if your sins are sky high and you repented, Allah will forgive you. [69]

Prophet Muhammad [pbuh] had narrated about a man who had taken 100 lives and was on his way to repent when he died. Both the Angels of Hell and Heaven were each claiming that the Deceased would be their resident. They were then directed by God to take measurement as to whether Hell or Heaven was nearer to the Deceased. After measurement was taken, it was discovered that the Deceased was nearer to heaven. He was therefore its resident. [70]

There was an incident during the Battle of Uhud when Prophet Muhammad [pbuh] was injured and he commented as to how his people would benefit if they injured the very person who was sent to them by God. To this end, Angel Gabriel was sent to him to deliver God’s message as follow:

Not for thee, (but for Allah), is the decision: Whether He turn in mercy to them, or punish them; for they are indeed wrong-doers. To Allah belongeth all that is in the heavens and on earth. He forgiveth whom He pleaseth and punisheth whom He pleaseth; but Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful. [71]

Those who were tested and did not make it they would be wipe-out through calamities.

So We punished for their sins; of them were they on whom We sent down a violent storm, and of them were they whom the rumbling overtook, and of them were they whom We made to be swallowed up by the earth, and of them were they whom We drowned; and it did not beseem Allah that He should be unjust to them, but they were unjust to their own self.[72]

We saved him and those who adhered to him, by our Mercy and We cut off the roots of those who rejected our Signs and did not believe.[73]

How many were the populations we utterly destroyed because of their iniquities, setting up in their places other peoples![74]

But when He delivereth them Behold! they transgress insolently through the earth in defiance of right! O mankind! your insolence is against your own self? an enjoyment of the life of the Present: in the end to Us is your return, and We shall show you the truth of all that ye did.[75]

Yet whoso doeth evil or wrongeth his own self[76]

Whoso committeth sin committeth it only against himself.[77]

Generations before you We destroyed when they did wrong.[78]

See they not how many of those before them We did destroy? ? Generations We had established on the earth, in strength such as We have not given to you,? for whom We poured out rain from the skies in abundance, and gave streams flowing beneath their (feet): yet for their sins We destroyed them, and raised in their wake fresh generations (to succeed them).[79]

But after them there followed a posterity who missed prayers and followed after lusts: soon, then will they face Destruction.[80]

But the transgressors changed the word from that which had been given them; so We sent on the transgressors a plague from heaven, for that they infringed (our command) repeatedly.[81]

And if anyone earns sin, he earns it against his own self: for Allah is full of knowledge and wisdom.[82]

For some of their crimes it is Allah’s purpose to punish them. And truly most men are rebellious. [83]

For the worst of beasts in the sight of Allah are those who reject Him: they will not believe.[84]

And We sent Noah and Abraham, and established in their line Prophethood and Revelation: and some of them were on right guidance, but many of them became rebellious transgressors.[85]

1. The peoples of Prophet Noah

So We delivered him and those with him in the laden ark. Then We drowned the rest afterwards. Most surely there is a sign in this, but most of them do not believe. [86]

And Nuh cried out to his Lord and said: My Lord! surely my son is of my family, and Thy promise is surely true, and Thou art the most just of the judges. He said: O Nuh! surely he is not of your family; surely he is (the doer of) other than good deeds, therefore ask not of Me that of which you have no knowledge; surely I admonish you lest you may be of the ignorant. He said: My Lord! I seek refuge in Thee from asking Thee that of which I have no knowledge; and if Thou shouldst not forgive me and have mercy on me, I should be of the losers. [87]

Allah sets forth an example to those who disbelieve the wife of Nuh. [88]

2. The peoples of Prophet Hood

So We delivered him and those with him by mercy from Us, and We cut off the last of those who rejected Our communications and were not believers. [89]

And as to Ad, they were destroyed by a roaring, violent blast which He made to prevail against them for seven nights and eight days unremittingly, so that you might have seen the people therein prostrate as if they were the trunks of hollow palms. Do you then see of them one remaining? [90]

3. The peoples of Prophet Salleh

“And O my people! this she-camel of Allah is a symbol to you: leave her to feed on Allah’s (free) earth, and inflict no harm on her, or a swift Penalty will seize you!” But they did hamstring her. So he said: “Enjoy yourselves in your homes for three days: (then will be your ruin):(behold) there is a promise not to be belied!” When Our Decree issued, We saved Salleh and those who believed with him by (special) Grace from Ourselves? and from the Ignominy of that Day. For thy Lord? He is the Strong One, and Able to enforce His Will. The (mighty) Blast overtook the wrongdoers, and they lay prostrate in their homes before the morning ? As if they had never dwelt and flourished there. [91]

4. The peoples of Prophet Syuaib

We saved Shuaib and those who believed with him, by (special) Mercy from Ourselves: but the (mighty) Blast did seize the wrongdoers, and they lay prostrate in their homes by the morning? As if they had never dwelt and flourished there! Ah! behold! How the Madyan were removed (from sight) as were removed the Thamud! [92]

So We exacted retribution from them. They were both on an open highway, plain to see. [93]

Verily in that is a Sign: but most of them do not believe. [94]

5. The peoples of Prophet Lot

But We saved him and his family, except his wife: her We destined to be of those who lagged behind. And We rained down on them a shower (of brimstone): and evil was the shower on those who were admonished (but heeded not)! [95]

And We have left thereof an evident Sign, for any people who understand. [96]

6.  Pharaoh and his peoples

“(Deeds) after the manner of the people of Pharaoh and those before them”: they treated as false the signs of their Lord; so We destroyed them for their crimes and We drowned the people of Pharaoh: for they were all oppressors and wrong-doers.[97]

Despite ample time and clear warnings had been given before their destruction, yet they never changed. They could even see as they traveled remnants of those destroyed and this too had no effect on them.

And never did We destroy a town but it had a term made known.[98]

Bibliography

[65] Az Zumar (39):53

[66] At Tahrim (66):8

[67] An Nisa (4):116.

[68] Al Maidah (6):88.

[69] Terjemahan Sunan Ibnu Majah Bk.4, 966 (1993).

[70] Terjemahan sahih Muslim Bk.4,707 (1994).

[71] Ali Imran (3):128-129.

[72] Al Ankabut (29):40

[73] Al Ar’aaf (7):72.

[74] Al Anbiya (21):11

[75] Yunos (10):23.

[76] An Nisa (4):110

[77] An Nisa (4):111

[78] Yunos (10):13.

[79] Al An’aam (6):6

[80] Maryam (19):59

[81] Al Baqarah (2):59

[82] An Nisa (4):111

[83] Al Maidah (5):49

[84] Anfaal (8):55

[85] Al Hadid (57):26

[86] Asy Syu’araa (26):120-121.

[87] Hud (11):46.

[88] At Tahriim (66):10.

[89] Al Araaf (7):72.

[90] Al Haaqqah (69):6-8.

[91] Hud (11):64.

[92] Hud (11):94-95.

[93] Al Hijr (15):78-79.

[94] Asy Syu’araa (26):190.

[95] An Naml (27): 57.

[96] Al Ankabut (29):35.

[97] Al Anfaal (8):54

[98] Al Hijr (15):4

Sesudah anda bertaubat maka jangan ulangi lagi perkara-perkara mungkar yang lama dan juga yang baru.

Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedangkan mereka mengetahui. Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.[109]

Kerana itu lah hendaklah kita berdoa semoga Allah swt menlanjutkan zuriat-zuriat kita dan semoga daripada mereka akan datang Khalifah-Khalifah Allah swt yang berwibawa di hari muka.

Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: (Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan).[110]

Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: Orang-orang Islam (yang berserah diri) kepadaMu dan jadikanlah daripada keturunan kami: Umat Islam (yang berserah diri) kepadamu dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. [111]

Ketika itu Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya, katanya: Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan. [112]

Berdoalah dengan berkata: Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku.[113]

Sehubungan dengan ini, Allah swt ada berfirman yang bermaksud:

Maka Tuhan mereka perkenankan doa mereka (dengan firmanNya): Sesungguhnya Aku tidak akan sia-siakan amal orang-orang yang beramal dari kalangan kamu, samada lelaki atau perempuan, (kerana) setengah kamu (adalah keturunan) dari setengahnya yang lain; maka orang-orang yang berhijrah (kerana menyelamatkan agamanya) dan yang diusir keluar dari tempat tinggalnya dan juga yang disakiti (dengan berbagai-bagai gangguan) kerana menjalankan agamaKu dan yang berperang (untuk mempertahankan Islam) dan yang terbunuh (gugur Syahid dalam perang Sabil) – sesungguhnya Aku akan hapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan sesungguhnya Aku akan masukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, sebagai pahala dari sisi Allah dan di sisi Allah jualah pahala yang sebaik-baiknya (bagi mereka yang beramal soleh). [114]

Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: Perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertakwa. [115]

Juga berwasiatlah kepada anak-anak kita supaya memegang tali yang kukoh ini dan janganlah mereka mati melainkan dalam Islam. Dengan ini, zuriat-zuriat mungkin berpeluang menyandang kedudukan Khalifah-Kalifah Allah swt di hari muka.

Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah. [116]

Dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.[117]

Dan Nabi Ibrahim pun berwasiat dengan agama itu kepada anak-anaknya dan (demikian juga) Nabi Yaakub (berwasiat kepada anak-anaknya) katanya: Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama (Islam) ini menjadi ikutan kamu, maka janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan Islam. [118]

(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang-orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika dia berkata kepada anak-anaknya: Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati? Mereka menjawab: Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, iaitu Tuhan Yang Maha Esa dan kepadaNyalah sahaja kami berserah diri (dengan penuh iman).[119]

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa dia memberi nasihat kepadanya: Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.[120]

Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya. [121]

Kerana umat Nabi Muhammad (saw) adalah umat yang terakhir maka jelas Khalifah-Khalifah Allah swt yang akan datang di hari muka adalah daripada umat Nabi Muhammad (saw). Merekalah pengganti Nabi ataupun “Ulama waristu Ambiya.”

Dan demikianlah Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia  dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.[122]

Dan Dialah yang menjadikan kamu Khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat.[123]

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Dia akan menjadikan mereka Khalifah–Khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: Khalifah–Khalifah yang berkuasa dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Dia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan. Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.[124]

Akan ada seorang Khalifah di akhir-akhir  zaman umatku yang akan memberi kemewahan tanpa berkira. Dialah adalah Imam Mahdi.[125]

Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan ada umat yang memberi petunjuk dengan hak dan dengan yang hak itu (pula) mereka menjalankan keadilan.[126]

Namun begitu tidak kita nafikan mereka yang menjadi Khalifah-Khalifah Allah swt sebelum kita dan tidak kita membezakan mereka.

Katakanlah (wahai Muhammad): Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan kepada kami dan kepada apa yang telah diturunkan kepada Nabi-nabi: Ibrahim, Ismail, Ishak, Yaakub dan keturunannya dan kepada apa yang telah diberikan kepada Nabi-nabi: Musa dan Isa dan sekalian Nabi-nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seseorang pun di antara mereka, dan kepada Allah jualah kami berserah diri.[127]

Continue reading »

As earlier mentioned, it is God’s plan to eventually prove to Iblis and his cronies that His Decision to appoint mankind to be His Vicegerent and to who they are to bow respectfully is a Wise Decision. Pursuant to this, mankind (as Vicegerent of God) would eventually subjugate Iblis and his cronies, govern them and bring them back to worship God once again.

It is the governing which is the most intriguing because there more than three hundred planet-like earths out there in the outer space the homes of the evil ones (Iblis and his cronies). Some of these planet-like earths are more than 8 times bigger than our Earth. So how do we govern them? Even our Earth we need so many Head of State. In addition to the quantity, we will also need quality. Many of these earth-like planets may have, together with their inhabitants, natural elements which are very unforgiving. We require very skillful and tested Vicegerents to govern these earth-likes planets including their inhabitants

What! Are ye the more difficult to create or the heaven (above)? (Allah) hath constructed it. [32]

So how does God get His Vicegerent not only in quantity but also in quality? This is done by Him testing Mankind from generation to generation for a long period of time until the final product – skillful and well-tested Vicegerents, in quantity and quality.

We did test those before them, and Allah will certainly know those who are true from those who are false. [33]

Say: “He hath power to send calamities on you, from above and below, or to cover you with confusion in party strife, giving you a taste of mutual vengeance? each from the other.” See how We explain the Signs by various (symbols) that they may understand.[34]

Distress and affliction befell them and they were shaken violently, so that the Apostle and those who believed with him said: When will the help of Allah come? Now surely the help of Allah is nigh![35]

And We have broken them up into various separate groups on the earth, some of them are righteous and some are away from that. And We tried them with good  and evil in order that they might turn (to Allâh’s Obedience).[36]

And remember, We delivered you from the people of Pharaoh: they set you hard tasks and punishments slaughtered your sons and let your womenfolk live; therein was a tremendous trial from your Lord.[37]

If Allah had so willed, He would have made you a single people, but (His plan is) to test you in what He hath given you: so strive as in a race in all virtues. The goal of you all is to Allah; it is He that will show you the truth of the matters in which ye dispute.[38]

Then We made you heirs in the land after them, to see how ye would behave![39]

Everyone will be tested as a mean to achieve the end (to produce qualitative Vicegerents) and there is no exception. Just like sunlight, everyone is touched by it. However, the test for Prophets of God was more severe than any ordinary person.

Abu Said Al Khudriy asked,”Oh, Messenger of God, who among the people who are greatly tested?” Messenger of God replied, “Prophets of God.”[40]

1.              Prophet Adam

Then did Satan make them slip from the (Garden), and get them out of the state (of felicity) in which they had been. And We said: “Get ye down, all (ye people), with enmity between yourselves. On earth will be your dwelling place and your means of livelihood – for a time.” [41]

2.              Prophet Ibrahim

They said, “Burn him and protect your gods, If ye do (anything at all)!” We said, “O Fire! be thou cool, and (a means of) safety for Abraham!” Then they planned against him: but We made them the ones that lost most! [42]

3.              Prophet Job

Then they planned against him: but We made them the ones that lost most! So We listened to him: We removed the distress that was on him, and We restored his people to him, and doubled their number,- as a Grace from Ourselves, and a thing for commemoration, for all who serve Us. [43]

4.              Prophet Zunnun

And remember Zunnun, when he departed in wrath: He imagined that We had no power over him! But he cried through the depths of darkness, “There is no god but Thou: glory to Thee: I was indeed wrong!” So We listened to him: and delivered him from distress: and thus do We deliver those who have faith. [44]

5.              Prophet Jacob

And he turned away from them, and said: “How great is my grief for Joseph!” And his eyes became white with sorrow, and he was suppressed with silent sorrow. [45]

Then when the bearer of the good news came, He cast (the shirt) over his face, and he forthwith regained clear sight. He said: “Did I not say to you, ‘I know from Allah that which ye know not?'” [46]

6.              Prophet Joseph

And (with passion) did she desire him, and he would have desired her, but that he saw the evidence of his Lord: thus (did We order) that We might turn away from him (all) evil and indecent deeds: for he was one of Our servants, chosen. [47]

7.              Prophet Moses

“Go, both of you, to Pharaoh, for he has indeed transgressed all bounds; “But speak to him mildly; perchance he may take warning or fear (Allah).” “But speak to him mildly; perchance he may take warning or fear (Allah).” He said: “Fear not: for I am with you: I hear and see (everything). [48]

8.              Prophet Isa

That they said (in boast), “We killed Christ Jesus the son of Mary, the Messenger of Allah.”;- But they killed him not, nor crucified him, but so it was made to appear to them, and those who differ therein are full of doubts, with no (certain) knowledge, but only conjecture to follow, for of a surety they killed him not. Nay, Allah raised him up unto Himself; and Allah is Exalted in Power, Wise.[49]

9.              Prophet Muhammad (pbuh)

Allah had helped you at Badr, when ye were a contemptible little force[50]

Hence it is vital that one should not be beguiled by Satan into doing that which God forbids as this will inevitably affect the chance of our descendants from being God’s Vicegerents as such doings are but sins which will invariably affect our spiritual strength and corrupt our moral platform.

And whoever commits a sin, he only commits it against his own soul. [51]

Do not associate any other god with Allah lest you should be thrown into hell, blamed, cast away. [52]

Whoever of you turns back from his religion, then he dies while an unbeliever– these it is whose works shall go for nothing in this world and the hereafter. [53]

O you who believe! Intoxicants and games of chance and (sacrificing to) stones set up and (dividing by) arrows are only an uncleanness, the Satan’s work; shun it therefore that you may be successful. [54]

And go not nigh to fornication; surely it is an indecency and an evil way. [55]

And do not kill any one whom Allah has forbidden, except for a just cause. [56]

And draw not near to the property of the orphan except in a goodly way till he attains his maturity and fulfill the promise; surely (every) promise shall be questioned about. [57]

And give full measure when you measure out, and weigh with a true balance; this is fair and better in the end. [58]

And follow not that of which you have not the knowledge; surely the hearing and the sight and the heart, all of these, shall be questioned about that. [59]

And do not go about in the land exultingly, for you cannot cut through the earth nor reach the mountains in height. [60]

Let not your soul waste away in grief. [61]

Persecution is severer than slaughter. [62]

Those who have transgressed the limits which God has promulgated should not be languished in anguish as God is Most Merciful so repent and seeks His Forgiveness and not repeating the same mistake and you will find God Most Forgiving.

And whoever does evil or acts unjustly to his soul, then ask forgiveness of Allah, he shall find Allah Forgiving, Merciful. [63]

But whoever repents after his iniquity and reforms (himself), then surely Allah will turn to him (mercifully); surely Allah is Forgiving, Merciful. [64]

Say: O my servants! who have acted extravagantly against their own souls, do not despair of the mercy of Allah; surely Allah forgives the faults altogether; surely He is the Forgiving the Merciful. [65]

Bibliography

[32]An Naazi’aat (79):27.

[33] Al Ankabut (29):3.

[34] Al An’aam (6):65

[35] Al Baqarah (2):214.

[36] Al A’raaf (7):168

[37] Al Baqarah (2):49.

[38] Al Maidah (5):48

[39] Yunos (10):14.

[40] Terjemahan Sunan Ibnu Majah Bk. 4, 732 (1993).

[41] Al Baqarah (2):36

[42] Al Anbiya (21):68-69

[43] Al Anbiya (21):83-84

[44] Al Anbiya (21):87.

[45] Yusuf (12):84

[46] Yusuf (12):96

[47] Yusuf (12):24

[48] Thaha (20):47

[49] An Nisa (4):157.

[50] Ali Imran (3):123.

[51] An Nisa (4):111

[52] Al Israa (17):38

[53] Al Baqarah (2):217

[54] Al Maidah (5):90

[55] Al Israa (17):32

[56] Al Israa (17):33

[57] Al Israa (17):34

[58] Al Israa (17):35

[59] Al Israa (17):36

[60] Al Israa (17):37

[61] At Fathir (35):8

[62] Al Baqarah (2):191

[63] An Nisa (4):110

[64] Al Maidah (5):39.

[65] Az Zumar (39):53

4.              THE TEST

Remember God is All-Knowing and All-Wisest hence it is unthinkable that whatsoever He had provided for us in our Predestination is second best. We must trust that whatsoever He provided for us in our Predestination is the best for us in all circumstances. However being just mere human being we are unable to fathom His Greatness as such we ended up doubting Him and our Predestination. On the other hand, He is All-Benevolence and is never cruel to us in any way.

And We created not the heaven and the earth and all that is between them in vain. That is the opinion of those who disbelieve. And woe unto those who disbelieve, from the Fire! [1]

We created not the heavens and the earth and all between them but for just ends, and for a term appointed: but those who reject Faith turn away from that whereof they are warned.[2]

Allah is never unjust in the least degree. [3]

For Allah is never unjust to His servants[4]

There is no god but He: It is He Who gives life and gives death, The Lord and Cherisher to you and your earliest ancestors. Yet they play about in doubt. [5]

You may not want something but it is in fact good for you and God knows best what is good for you.

If ye take a dislike to them it may be that ye dislike a thing, and Allah brings about through it a great deal of good. [6]

There did Allah give you one distress after another by way of requital, to teach you not to grieve for that had escaped you and for  that had befallen you. For Allah is well aware of all that ye do. [7]

So when you are faced with an eventful episode in your life, be steadfast in your submission to His Will. Remember what come next is always the best for you.

Follow thou the inspiration sent unto thee, and be patient and constant, till Allah do decide: for He is the best to decide. [8]

Allah is Full of Knowledge and Wisdom. [9]

Only those are Believers who have believed in Allah and His Messenger, and have never since doubted. [10]

The truth is from thy Lord so be not at all in doubt. [11]

Never be then of those who doubt. [12]

Among the Believers are men who have been true to their covenant with Allah: of them some have died, and some wait: but they have never changed  in the least. [13]

Once you have accepted the perfection of His Divine Plan as well as your Predestination then your faith is comparatively higher than before.

So if they believe as ye believe, they are indeed on the right path. [14]

They said: “For us Allah sufficeth, and He is the best Guardian.” [15]

Their Lord will guide them because of their faith. [16]

Whoever submits his whole self to Allah, and is a doer of good, has grasped indeed the firmest hand-hold: and with Allah shall all things return. [17]

Then will you be able to perceive that all that God had provided in His Divine Plan are nothing less than the best and His Blessings for you.

Then which of the favours of your Lord will ye deny? [18]

Then which of the gifts of thy Lord, (O man), wilt thou dispute about? [19]

And Allah careth for all, and He knoweth all things. [20]

Tears will drop from your eyes acknowledging God’s Virtues, Kindness and His Great loves for His al His creations.

And when they listen to the revelation received by the Messenger, thou wilt see their eyes overflowing with tears, for they recognise the truth: they pray: “Our Lord! we believe; write us down among the witnesses. [21]

And in between tears we shall affirm that God will never made anything in vain. To this end, God had commanded to the effect:

Those who remember Allah standing and sitting and lying on their sides and reflect on the creation of the heavens and the earth: Our Lord! Thou hast not created this in vain! Glory be to Thee. [22]

God will then make you a privy to His secret by increasing your Knowledge and your Faith.

Allah will rise up, to (suitable) ranks (and degrees), those of you who believe and who have been granted Knowledge. [23]

Allah created not (all) that save in truth. He detaileth the revelations for people who have knowledge. [24]

Remember He tested every one of us to separate those whose lineage will produce the Vicegerents He needed in the future and those whose lineage will not. The “seedlings” of the former are now planted all over the world. The Muslim population in Europe, Great Britain, Canada, America, Asia, South East Asia, Oceania and others is increasing in manifold and that in no time much of their population will be Muslims.

If it were Allah’s Will, He could gather them together unto true guidance. [25]

In Allah’s sight are (all) His servants.[26]

In due time these places shall yield the Vicegerents as needed by God to fulfill His plan as mentioned earlier. To this end, even “Mahdi” the most promising of all Vicegerent who will be from the lineage of our Prophet Muhammad [pbuh] may come from any of these places. He will be well versed with all the sciences and knowledge of his time.

Mahdi is from my lineage. He has a wide forehead and pointed nose. He will administer the World with justice and equality when the World before this was administered by Iron-fist. He will rule the World for seven years. [27]

Additional intriguing factor in connection to this phenomenon is, the increase of the Muslims population in Europe, Great Britain, Canada, America and Oceania is without any or even apparent Office of the Mufti or Islamic Religious Council. It seems that the “seedlings” of the Vicegerents being distributed throughout the aforesaid countries by God without giving them the pampering of the Office of the Mufti or Islamic Religious Council. In this way, they are tested on an even playing field.

We made thee not one to watch over their doings, nor art thou set over them to dispose of their affairs.[28]

In other words, they are to survive as a good practicing Muslim despite living in a non-Muslim state and without the assistance of the Office of the Mufti or Islamic Religious Council. If they do survive as a good practicing Muslim then the chances of their descendants being the Vicegerents of God in the distant future are good. In this way, Islam is a religion of personal conviction. Whether you are a good or a wayward Muslim is between you and God and should not be dictated by any one not even the Office of Mufti or the Islamic religious Council.

As for those who fear their Lord unseen for them is Forgiveness and a great Reward. [29]

As for those living in States where they receive assistance and guidance from the Office of the Mufti or Islamic Religious Council, they will be tested through the “Door of Globalisation”. Through the Door of Globalisation, the “Hands of Modernisation” are reaching out to them. At times, the Hands of Modernisation will introduce teachings, cultures, arts values and other evolutions which many are threatening and unpalatable to Islam. With the constant and regular onslaught by the Hands of Modernisation, will the Muslims in these States survived as a good practicing Muslim? Survival dictates being able to live with the changes and yet still be a good practicing Muslim without resorting to violence at all. To this end, the Office of Mufti and Islamic Religious Council play a vital role to ensure or assist in their survival as a good practicing Muslim without dictating violence. To do otherwise, then their chances of having their descendants as the Vicegerents of God are obliterated. To achieve this, the Office of Mufti and Islamic Religious Council must be ever ready to change as and when necessary to adapt to the ever changing environment. It should be remembered, changes depict the Greatness of God and none can stop it. Every rising of the Sun brings a new day. By being adaptable, though not necessarily compromising the teaching of Islam, the Office of Mufti and Islamic Religious Council not only help the survival of their fellow Muslims but also theirs too. If they refused to change or to adapt to changing environment, then there is a danger of them being archaic and rusty and so too will be those who they are in-charge. This will inevitably lead to the clash of two civilizations, the old and the new.

Through the changes and innovation day to day, Allah shows His Greatness. [30]

And verily this Brotherhood of yours is a single Brotherhood and I am your Lord and Cherisher: therefore fear Me (and no other). But people have cut off their affair (of unity), between them, into sects. [31]

Bibliography

[1] Shad (38):27

[2] Al Ahqaf(46):3

[3] An Nisa (4):40.

[4] Al Anfaal (8):51; Fushshilat (41):46; Al Hajj (22):10.

[5] Ad Dhukaan (44):8-9.

[6] An Nisa (4):19.

[7] Al Imran (3):153.

[8] Yunos (10):109.

[9] Al Fath (48):4.

[10] Al Hujurat(49):15.

[11] Al Baqarah (2):147; Yunos (10):.

[12] Al An’aam  (6):114.

[13] Al Ahzab(33):23.

[14] Al Baqarah (2):137.

[15] Al Imran (3):173.

[16] Yunus (10):9.

[17] Luqman (31):22.

[18] Ar-Rahman(55):13;16;18;21;23;25;28;30;32;34;36;38;40;42;45;47;49;51;53;55;57;59;61;63; 65;67; 69;71;73;75;77

[19] An Najm (53):55.

[20] Al Imran(3):73.

[21] Al Maidah (5):83.

[22] Al Imran (3):191

[23] Al Mujadilah (58):11.

[24] Yunos (10):5

[25] An An’aam (6):35

[26] Ali Imran (3):20

[27] Sunan Abu Dawud Bk 3, 1191 (1990)

[28] An An’aam (6):107

[29] Al  Mulk (67):12.

[30] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, op cit, 27.

[31] Al Mukminun (23):53